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Alexander Gunkel ◆ Nachmetaphysisch und postsäkular?
Über das (schwierige) Verhältnis von Metaphysik und Religion
Seit geraumer Zeit ist von einer Wiederkehr der Reli gion und ihrer Notwen digkeit für unsere
Gesellschaft die Rede. Philo sophisch fundiert zu werden scheint dies durch einen Diskurs um
Ansichten von Jürgen Habermas. Auf Grundlage der Behauptung, der freiheitliche, säkularisierte
Staat lebe von Voraussetzungen, die er selbst nicht garantieren kann, wird behauptet, unser ,nachmetaphysisches‘
Zeitalter bedürfe zwar nicht der Metaphysik, wohl aber der Religion. Die Pluralität
von Religionen zuzulassen und zugleich die Möglichkeit von Metaphysik zu bestreiten, tritt dabei
als Forderung einer toleranten Gesellschaft auf. Der Glaube fungiere als ein notwendiges Korrektiv
der Vernunft. Diese Auffassung beruht jedoch auf einer Verwirrung bezüglich des Begriffs der
Metaphysik. Sie mit der Einnahme eines nicht-endlichen Standpunkts zu identifi zieren, ist nicht
falsch, aber doch irreführend. Denn dieser zeichnet sich in Wahrheit nicht durch Unfehlbarkeit
und umfassenden Besitz aller Wahrheiten aus. Nicht-endliches Denken ist die Selbsterkenntnis der
Vernunft und vernünftiges Denken be steht dar in, alles daraufhin zu prüfen, ob es vor der Vernunft
bestehen und von ihr angeeignet werden kann. Was ihr fremd bleibt, sollte in einer liberalen Öffentlichkeit
keine Aufmerksamkeit bekommen. Da mit erweist sich Meta physik als essentieller Bestandteil
von Li beralität. Eine frei heitliche, liberale Gesellschaft bedarf nicht der Religion, geschweige denn
einer an eine bestimmte Religion angelehnten Leitkultur. Vielmehr bedarf es einer Wiederbelebung
von Metaphy sik. Wäh rend die Analytische Philosophie zu einer Gleichbehandlung von Religion und
Metaphysik tendiert und ein um Habermas und die politisch-gesellschaftliche Diskussion des Westens
zentrier ter Main stream die Trennung beider zugunsten der Religion und zum Nachteil der Metaphysik
pro pagiert, soll eine Trennung beider vertreten werden, die die Notwendigkeit der Metaphysik,
nicht aber der Religion herausstellt.◆
Michael Hackl ◆ Der Rechtsstaat als daseiende „Subjekobjektivität“
Der Vortrag gründet auf der These, dass Objektivität von Moralität im Rechtsstaat verwirklicht
wird und die intersubjektive Beziehung der Menschen dafür maßgeblich ist. Die diskutierte
objektive Moralität ist – wie G. W. F. Hegel im System der Sittlichkeit schreibt – eine „Subjek-
objektivität“. Moralische Objektivität ist keine klare Norm, sie ist wandelbar. Darum ist moralische
Objektivität als ‚objektivierte‘ Form der Beziehungen zwischen den Menschen verstanden zu fassen.
Der Einzelne kann zwar für sich selbst entscheiden, was richtig und was falsch ist, doch reicht die
subjektive Bestimmung nicht aus, um von einer Objektivität des guten oder schlechten Handelns
zu sprechen. Moralische Objektivität verwirklicht sich erst mittels intersubjektiver Interaktion.
Hegel fasst diesen Gedanken so, dass die Spannung zwischen Subjektivität und Objektivität nicht
einseitig, sondern nur vermittelt aufzulösen ist. In seiner Vorlesung zur Philosophie des Rechts (Nachschrift
von J. R. Ringier – 1819/20) heißt es: „Indem sich das Individuum objektiv macht, so
wird es Allgemeines.“ Nur gemeinsam ist es den Menschen möglich, zu entscheiden, was für das
Zusammenleben objektiv gültig, d. h. richtig und falsch, ist. Die gesetzte Moralität ist die Verfassung.
Die Verfassung eines Staates ist die Wirklichkeit der geltenden moralischen Ordnung. Sie ist
die wirklich gewordene „Subjekobjektivität“. ◆
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