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Elisabeth List ◆ Körper, Kontingenz, Endlichkeit.
Bemerkungen zu einer Philosophie der Grenze
Ludwig Wittgenstein sagt: „Die Grenzen meiner Sprache sind die Grenzen meiner Welt“. Diese
Aussage lässt offen, ob es sich um Grenzen handelt, die ein für allemal festliegen, oder ob sie sich
öffnen oder verschieben lassen. Viel spricht dafür, dass sie offen und wandelbar sind, wie auch die
Grenzen des Körpers, die sich durch die Biotechnologie verschieben lassen. Was heißt es, solche
Grenzen zu überschreiten? Epistemologische Grenzen: Grenzen der Erkennbarkeit, des Wissens
und der Vernunft, die sich hermeneutisch/phänomenologisch deuten lassen als „Signaturen der
Kontingenz“, oder im Sinne des Poststrukturalismus zur „Dekonstruktion“ von Modellen absoluten,
sicheren und kontextfreien Wissen Anlass geben, um der Situiertheit und Kontextualität aller Projekte
der Erkenntnissuche Rechnung zu tragen. Ontologische und existentielle Grenzen: Das Funktionieren
elementarer körperlich verankerter Prozesse des Leibseins ist eine unverzichtbare Voraussetzung
dafür, dass wir leben. Das gibt organischem Leben seine eigene ontologische Qualität. Auf
dieser Basis sind die Leistungen möglich, die uns als tätige, wahrnehmende und reflektierende Wesen
ausmachen. Jenseits dieser ontologischen Differenzierungen ist unser Leben etwas, was materielle,
psychische und darüber hinaus soziale Dimensionen hat, in denen es sich als offener Prozess realisiert.
Es realisiert sich in den Grenzen, die ihm von seinem Körper auferlegt sind. Aber es realisiert
sich auch durch Grenzen, die ein seinem Bewusstsein im Feld des Sozialen, der Gesellschaft. Diese
Grenzen sind formbar, und die Formen des Lebens sind der Transformation und der Revision fähig,
mit anderen Worten, ein Thema der Politik. Dahingegen erscheint das Faktum der Leibgebundenheit
eine nicht aufhebbare Grenze des Lebens zu sein. Alle Anstrengungen zur Optimierung des Körpers
sind Versuche, diese Grenzen zu verschieben. Sie können aber nichts ändern an der Gewissheit, dass
Endlichkeit, dass Sterben ein wesentlicher Abschnitt des Lebens selbst ist. ◆
Dirk Lüddecke ◆ Der Wanderer und das Meer. Gerechtigkeit und
die Grenzen des Wissens in Dantes „Göttlicher Komödie“
Die Säulen des Herakles markieren in der Welterfahrung des Mittelalters Grenzen. Der Dichter
und Philosoph Dante Alighieri hat im 26. Gesang des Inferno das wagemutige ‚plus ultra‘ des
Odysseus dargestellt. Im „tollen Flug“ mißachtet Odysseus die Grenzmarken, gerät in Sichtweite des
Läuterungsberges auf der südlichen Erdhalbkugel in einen „gerechten“ Sturm und geht unter. Die
Grenzen, welche die Säulen des Herakles markieren, sind Grenzen des Wissens. Wer sie mißachtet,
ist bewegt von lasterhafter curiositas. Die Verfehlung des Odysseus aber ereignet sich in Dantes plastischer
Anschauungswelt nicht zufällig in der Symbolwelt des Meeres. Eine zweite Grenze menschlichen
Wissens ist in der Commedia auf dem Gipfel des Läuterungsberges erreicht. Hier müssen sich
die Wege Dantes und Vergils, seines heidnischen Führers durch die beiden ersten Jenseitsreiche,
trennen. Dessen weltliches Wissen reicht über diese Grenze hinweg nicht mehr. Damit stellt sich
indes ein grundsätzliches Gerechtigkeitsproblem, war es doch Vergils einzige „Verfehlung“, ungetauft,
da zu früh verstorben zu sein. Ein erschreckender Kontingenzverdacht macht sich inmitten
des Danteschen „poems of justice“ (Gilbert) geltend. Sind die aufkommenden Zweifel des Wanderers
wirklich nur der Schwäche des menschlichen Intellekts pro statu isto geschuldet, wie es Beatrice
einmal suggeriert: „Darum verliert sich ganz in der immerwährenden/Gerechtigkeit eure Sicht, die
eurer Welt zugeteilt ist,/wie das Auge im Meer [...]? Dantes Commedia ist eine Ordnungsvision für das
große Meer des Seins, in der jedoch die Zweifel des Wanderers an der Gerechtigkeit der Ordnung
eher durch paradiesische Freuden zum Verstummen als durch Vernunftargumente gelöst werden.
Wie geht eine Gerechtigkeitsvision mit den Grenzen des Wissens um und welche Bewandtnis hat die
Symbolsprache des Meeres als entgrenzter Raum dabei? ◆
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