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Wei-Ding Tsai ◆ Bioethik als interkulturelle Brücke
Als ein neuer Forschungsbereich in der Philosophie wird die Bioethik allmählich international
betont. Die Probleme, mit denen die Bioethik sich beschäftig, sind heutzutage in unserem Alltagsleben
sehr bekannt und dringend. Denn diese Probleme, die die rapide Weiterentwicklung im
Bereich der Biologie und Medizin uns vorstellt oder verschärft, verlangen einen gesellschaftlichen
Konsens unter verschiedenen Interessengruppen, damit wir alle verantwortlich und gerechtfertigt
mit dem menschlichen Leben umgehen können. Die Bioethik ist schon immer in der interdisziplinären
Diskussion präsent und zwar in dem Gespräch zwischen Geisteswissenschaftlern und
Naturwissenschaftlenr. Die Denkweisen und Sprachgebräuche von den beiden Arten Wissenschaftlern
sind aber so unterschiedlich, dass wir hier zwei Kulturen – wie Charles P. Snow sie nennt –
begegnen. Wie die beiden Kulturen durch interdisziplinäre Kommunikation zu einem bioethischen
Konsens kommen, lässt sich m. E. als einen Studienfall für die interkulturelle Philosophie ansehen.
Geforscht werden die Möglichkeiten der interkulturellen Kommunikation in der Bioethik, aber
nicht die Behauptungen der Bioethik. Bei der interdisziplinären Diskussion in der Bioethik können
wir theoretisch zwei Kommunikationsprobleme sehen. Das eine ist das Problem der Unübersetzbarkeit
der Sprachen – zwischen der geisteswissenschaftlichen und der naturwissenschaftlichen Sprache.
Das andere ist das Problem der Inkommensurabilität der Werte – zwischen dem moralischen Wert
und dem Forschungswert. Die beiden Probleme scheinen zwar schwierig gelöst zu werden. Es ist aber
auch nicht abzuleugnen, dass wir trotzdem eine Entscheidung zusammen treffen müssen. Durch die
Analyse der gemeinsamen Entscheidungsfindung wird erhofft, ein Modell für die interkulturelle
Kommunikation zu erstellen. ◆
Gianluca Ustori ◆ Objectivity over Objects: Gödel’s late Platonism and Phenomenology
Until the 50s Gödel’s Platonism is centered in the belief in the independent existence of mathematical
concepts and objects. From the 60s on, Gödel writes on the contrary that the existence of
mathematical objects is not necessary, and that it suffices to believe in the objectivity of mathematics.
Hauser interprets the evolution of Gödel’s thought from Platonism to objectivism as a result of the
discovery of Husserl’s phenomenology (Gödel started to read Husserl in 1959, and became soon very
sympathetic with his philosophy). In my opinion, Hauser’s thesis is wrong, and is due to the fact that
Hauser follows the analytical interpretation of phenomenology given by Føllesdal and his disciples. I
suggest that the origin of Gödel’s turn to objectivism could be in his conversations with Kreisel: the
oft cited Kreisel’s dictum says that “the problem is the objectivity of mathematics, not the existence of
mathematical objects”. Dummett considers Kreisel’s dictum as expressing semantic realism, i.e. realism
about truth, opposed to metaphysical realism, concerning existence. Also in physics we can find a
move from a metaphysical to a verifiable realism, with Einstein’s realism of properties, opposed to the
classical realism of objects: this shift is very near to Gödel’s one from Platonism to objectivism. Gödel
shares Einstein’s realistic convictions about quantum mechanics, and believes that undecidability in
mathematics is due to the fact that we have only a partial knowledge of mathematical reality. What
we need, in Gödel’s/Einstein’s opinion, is to expand set theory/quantum mechanics to a complete
theory, providing a complete description of the respective states of affairs. I believe that Husserl’s
mature phenomenology is nearer to Dummett’s and Bohr’s approach, underlining that mathematical
and physical entities are constituted in an open process from the vagueness of the life-world, and are
not to be considered as an independent existing and totally determinate reality. ◆
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