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Daniel Wehinger ◆ Selbstrepräsentationalismus und Selbstbewusstsein
Uriah Kriegels selbstrepräsentationalistische Theorie des Bewusstseins strebt eine Reduktion phänomenal
bewusster Zustände auf nicht-phänomenale Repräsentationen an. Ihren Ausgang nimmt sie
von der Bestimmung phänomenaler Zustände und Erfahrungen als subjektiv, d. h. als sich für jemanden
auf eine gewisse Art und Weise anfühlend. Diese Subjektivität oder, wie er auch sagt, for-me-ness,
erlangen phänomenale Zustände Kriegel zufolge eben dadurch, dass sie sich selbst repräsentieren.
Doch wenngleich er Selbstrepräsentation als notwendig für Subjektivität erachtet, sieht Kriegel in ihr
noch keine hinreichende Bedingung für for-me-ness. Um subjektiv zu werden, so meint er, muss ein
selbstrepräsentierender mentaler Zustand darüber hinaus erfassen, dass seine Repräsentation eben ihn
selbst repräsentiert. Er muss, mit anderen Worten, über Selbstbewusstsein verfügen. Dieses Selbstbewusstsein,
so argumentiere ich, mag nun in einer weiteren Repräsentation des selbstrepräsentierenden
mentalen Zustands bestehen. Doch für diese andere Selbstrepräsentation gilt wiederum, dass der
selbstrepräsentierende mentale Zustand, um sie als Repräsentation seiner selbst erkennen zu können,
über ein Selbstbewusstsein verfügen muss, dass sie transzendiert. Und dasselbe lässt sich über jede weitere
Selbstrepräsentation sagen, die er als solche erkannt hat und durch deren Verhältnis zu etwaigen
anderen Selbstrepräsentationen er diese als Repräsentationen von sich selbst erfasst. Selbstbewusste
Selbstrepräsentation, so scheint daraus zu folgen, setzt also nicht-repräsentationales Selbstbewusstsein
voraus. Damit überschreitet Kriegel jedoch seinen selbstgesteckten repräsentationalistischen Rahmen.
Denn er führt ein Theorieelement ein, das sich nicht auf Repräsentationen zu reduzieren lassen scheint.
Sollte es nicht gelingen, dieses Problem zu beheben, so muss damit allem Anschein nach auch die von
Kriegel intendierte Reduktion des Bewusstseins ein weiteres Mal vertagt werden. ◆
Maren Wehrle ◆ Die Grenzen der Philosophie und ihre empirischen
Horizonte: Ein genetischer Ansatz aus phänomenologischer
und kognitionspsychologischer Sicht
Es gibt zwei Möglichkeiten sich einem wissenschaftlichen Thema zu nähern, in statischer oder
genetischer Weise. Während eine statische Perspektive auf eine distinkte Definition und Abgrenzung
gegenüber anderen Untersuchungsobjekten abzielt, verfolgt eine genetische Sicht die Einbindung
und Kontinuität des Phänomens in Bezug auf vermeintliche Vor- und Nebenbereiche und betont
seine zeitliche Entwicklung. In der Phänomenologie Husserls stand zunächst die statische Analyse in
Form einer eidetischen Bestimmung allgemeiner Bewusstseinsstrukturen im Zentrum des Interesses.
Nach und nach entwickelte sich allerdings eine genetische Perspektive, die nicht einzelne Arbeitsschritte
im Blick hat, sondern den umfassenden zeitlichen und inhaltlichen Erfahrungszusammenhang.
Die genetische Phänomenologie folgt dabei der Einsicht, dass jeder Bewusstseinsaktivität eine
vorgegebene Passivität vorangehen muss. Die Ausweitung der Phänomenologie auf ihre passiven
Grundlagen zieht aber zwangsläufig eine empirische Erweiterung ihrer Horizonte nach sich. Genetische
Themen wie die leibliche Habitualität oder passive Prozesse können aus der Ersten-Person-
Perspektive nicht mehr vollständig reflexiv zugänglich gemacht werden. Sie erfordern insofern eine
Bestätigung durch Dritte, d.h. eine Erweiterung um die Dritte-Person-Perspektive der empirischen
Wissenschaften. Grenzbereiche der Phänomenologie lassen sich etwa in (neuro)psychologischen
Experimenten anschaulich fassen. Trotz der methodischen und begrifflichen Unterschiede soll in
Anbetracht aktueller dynamischer Konzepte wie der embodied cognition oder der neuronalen Plastizität
für eine gemeinsame genetische Perspektive plädiert werden: Nur in der Überschneidung von
subjektiven- und objektiven Untersuchungsmethoden kann man der biologischen, psychologischen
und geschichtlichen Entwicklung des Subjekts in seiner Kontinuität auf die Spur kommen und die
Interaktion desselben mit seiner Um- oder Lebenswelt adäquat beschreiben. ◆
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