Verlag.Buchhandel.Service. - Österreichische Gesellschaft für ...

E
David Espinet ◆ Grenzen der Selbsterfahrung – Phänomenologie der Unzugänglichkeit
(Husserl und Kant)
Phänomenologie ist Zugangsforschung. Unbeirrt hält Husserl daran fest, das der Zugang zu den
Sachen selbst durch originär gebende Präsenz erfolge, eine Annahme, die vom späten Husserl in
einigen seiner Forschungsmanuskripte indes kritisch nuanciert wird. In „Das Problem des Anfangs“
(Hua 39, Nr. 43) entfaltet Husserl eine Phänomenologie der indirekten Zugänglichkeit. Er beschreibt
dort den Umgang mit dem direkt Unzugänglichen. Direkt unzugänglich ist mir nicht nur
das alter ego, sondern all jene eigenen Erfahrung, von welchen mir keine Erinnerungen bleiben.
Phänomenologisch virulent wird dies bei der Frage nach dem Anfang des Bewusstseins, nach dem
allerersten Akt, der (Selbst)Erfahrung urstiftet. Das Referat möchte zeigen, dass (1) die Phänomenologie
Husserls auf der Suche nach dem ersten Anfang des ego, auf eine originäre Leerstelle trifft,
die nur rekonstruktiv gewonnen werden kann; dass (2) die transzendentale Phänomenologie damit
erneut auf das Problem stößt, das bereits im Kontext der Fremderfahrung auftrat. Auf verschärfte
Weise zeigt sich auch in der Selbsterfahrung des ego eine Grenze der originären Gegebenheit; dass
(3) die transzendentale Phänomenologie damit ein Problem wiederholt und verschärft, dass sich
bereits bei Kant stellte, nämlich dass das Subjekt sich nicht erkennt, wie es ist, sondern wie es sich
erscheint; dass (4) dieser Phänomenalismus der Selbsterfahrung die Phänomenologie an eine Grenze
bringt, auf welcher sich das eigene Selbst nurmehr appräsentativ, d.h. als Entzug, zeigt. Was in
Bezug auf die Fremderfahrung vielfach als solipsistischer Schwachpunkt beschrieben worden ist, mag
unter Maßgabe von Kants kritischer Philosophie auch als Stärke aufgefasst werden: Phänomenologie
wäre die Zugangsforschung, die auch die Grenze der Selbstzugänglichkeit beschreibt. Damit erwiese
sich die Phänomenologie als „Kritik“ im genauen Sinne: Grenzziehung der Grenzen, die meiner
Subjektivität durch die Endlichkeit ihrer Erkenntnismöglichkeiten gegeben sind.◆
Reinhold Esterbauer ◆ Leibzeit
Seine Naturalisierung hat nicht nur dazu geführt, dass der Mensch als ein Tier unter Tieren
verstanden wird, sondern auch dazu, dass der Leib nicht mehr auf ein Ich bezogen, sondern als
Natur-Objekt dem Blick von außen zugänglich gemacht worden ist. Diese Abstraktion hat wichtige
naturwissenschaftliche Forschungsfelder freigesetzt, allerdings um den Preis, dass unter anderem
die Ich-Dimension des Leibes zurückgedrängt wurde. Will man diesen blinden Fleck der Anthropologie
ins Bewusstsein rücken, bietet sich die Reflexion auf den Eigenleib an. Das Nachdenken
über mich, insofern ich Leib bin, fördert eine zu den biologischen Fachwissenschaften alternative
Perspektive zutage, die innerhalb der Philosophie besonders von der Phänomenologie eingenommen
wird. Konkretisieren lassen sich Analysen aus dieser Perspektive besonders im Rückgriff auf das
Zeitproblem. Levinas hat sie über das Maß der Reflexionen hinaus, wie sie auch schon bei Husserl,
Heidegger oder Merleau-Ponty begegnen, radikal an die Leiblichkeit des Menschen gebunden. Damit
hat er nicht nur Zeit als Untersuchungsfeld vorgeschlagen, das jenseits des Bewusstseins im Leib
angesiedelt ist, sondern auch darauf hingewiesen, dass die enge Bindung von Leib und Raum für eine
Leibphänomenologie eine zu überschreitende Grenze darstellt. Vor diesem Hintergrund widmet sich
der Vortrag der Relation zwischen Leib und Zeit und rückt einige Dimensionen leiblichen Werdens
in den Blick. Methodisch möchte ich so vorgehen, dass konkrete Beispiele menschlicher Leiberfahrung
als Selbsterfahrung im Hinblick auf ihre zeitliche Valenz gedeutet werden. Dabei liegt die
These zugrunde, dass leibliche Zeitphänomene sowohl diesseits naturwissenschaftlicher Objektivität
als auch jenseits bewusstseinsphilosophischer Erklärungsversuche als Prolegomena für eine personale
Theorie des menschlichen Werden von wesentlicher Bedeutung sind.◆
34