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Jens Olesen ◆ On the ‘Methodenstreit’ Between Skinner and Strauss –
Intentions, Context, Political Purposes
The predominant view in the literature on Quentin Skinner and Leo Strauss is that their
approaches are downright antithetical. Whilst they are believed to share the aim of arriving at
authors’ intentions, their ways of getting there, and of doing political philosophy more generally,
are considered to be as different as they could be: Strauss is taken to represent ahistorical political
philosophy, whereas Skinner is said to profess historical contextualism. In this presentation I
should like to interrogate the commonplace that their methods are downright antithetical. Since a
full-fledged comparison is beyond the scope of this presentation, I will concentrate on what I take
to be the three main points of debate between Skinner and Strauss. First of all, I shall focus on
what they consider to be the most appropriate context against which to interpret the ‘great texts’ in
the history of political thought. I will suggest that, despite the different contexts they put forward
and their different understandings of the role history ought to take in the interpretation of texts,
neither Skinner nor Strauss forces a single answer. Secondly, I will argue that, even though their
views on authorial intent appear fairly similar at first glance, their take on authors’ intentions gives
rise to two different approaches after all. Finally, my analysis aspires to show that both Skinner and
Strauss are engaged in interventions against what they think of as the dark side of liberalism, even
though their critiques emanate from different political convictions. This presentation seeks to
cross borders by sharpening our view for differences and overlaps between two alternative approaches
to reading texts in the history of political thought. The reward for our efforts might be a more
nuanced understanding of the two methods, which recognises fundamental differences as well as
striking similarities between them, and ultimately an enhanced methodological self-awareness. ◆
Martin Palauneck ◆ Die Erbsünde in der Philosophie
Der augustinische Lehrsatz von der Erbsünde und Erbschuld spielt seit der Neuzeit praktisch
keine Rolle mehr in der Philosophie. Stattdessen wird er meist für ein rein religiöses Konzept
gehalten, das nicht in rationaler Form dargestellt werden kann. Für das moderne Denken erscheint
es unmöglich, dass die persönliche Schuld eines Einzelnen an seine unbeteiligten Nachkommen
weitergegeben wird. Zusätzlich fühlen sich heutige Leser durch den vermeintlich sexualfeindlichen
Gedanken des Augustinus irritiert, dass sich die Erbschuld im Zeugungsakt übertrage. So verwundert
es kaum, dass selbst wohlwollende Interpreten wie Kant sich mit der Erbschuld schwertun und
diese zur Metapher umdeuten. In meinem Beitrag möchte ich jedoch Augustinus verteidigen und
zeigen, dass seine These von der Erbschuld, wenn sie systematisch erschlossen wird, eine philosophische
Aussage enthält, die auch für die zeitgenössische ethische Debatte relevant ist. Das Konzept
der Erbschuld verweist auf einen Typ moralischer Normen, die nicht deshalb für uns gelten, weil
wir uns selbst oder gemeinsam mit anderen auf diese Normen verpflichtet haben, sondern einfach
deshalb, weil wir Instanzen gewisser Allgemeinbegriffe sind. Derartige Moralnormen bestehen somit
unabhängig von unserem persönlichen Willen. Offenbar verstößt eine solche Normativität gegen einige
Grundüberzeugungen der Neuzeit, etwa bezüglich der Rolle von Autonomie und der Trennung
von „Sein“ und „Sollen“. Dennoch werde ich dafür argumentieren, dass derartige Normen aus
Allgemeinbegriffen nicht nur rational konsistent sind, sondern sogar notwendig zum Verständnis
unseres moralischen Urteilens. Abschließend werde ich erläutern, dass mit diesem systematischen
Verständnis auch die augustinische Genesis-Interpretation erhellt werden kann: Der Bericht von
Adams Fall zeigt uns, dass wir in einem dilemmatischen, sündhaften Verhältnis zu diesen moralischen
Normen stehen. ◆
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