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Jörg Noller ◆ Das Gefühl der Vernunft. Zur Grenzbestimmung und
Grenzüberschreitung von Sinnlichkeit und Verstand in Kants Ethik
Kant hat in seiner Grundlegung zur Metaphysik der Sitten, vor allem aber in seiner Kritik der
praktischen Vernunft eine Theorie des sittlichen Bewusstseins entwickelt, welche im Wesentlichen in
einer tiefgreifenden Analyse des Verhältnisses von Sinnlichkeit und praktischer Vernunft besteht.
Für Kant stellt sich die Frage, wie es möglich ist, dass ein Mensch nicht nur ein abstraktes Wissen von
Moralität erlangen, sondern ebenso ein praktisch wirksames Handlungsinteresse entwickeln kann.
Dieses moralische Interesse muss darin bestehen, dass der Mensch den möglichen Triebfedern seiner
Handlung, sofern sie sinnlich sind, Widerstand leistet und nur derjenigen Triebfeder Eingang in
seine Maxime verschafft, welche moralisch, d. h. vernünftig ist. Kant ist dabei der Ansicht, dass nur
Gefühle eine moralische Triebfeder abgeben können, indem sie moralische Gründe affektiv besetzen
und damit dem principium diiudicationis ein wirksames principium executionis an die Seite stellen. Dieses
moralische Gefühl entdeckt Kant im „vernunftgewirkten“ Gefühl der Achtung. Im Begriff eines so
gearteten Gefühls scheint Kant jedoch seine immer wieder betonte Trennung zwischen Sinnlichkeit
und Vernunft aufzuheben. Während im Bereich der theoretischen Vernunft zum Zwecke objektiver
Erkenntnis die Grenze zwischen Sinnlichkeit und Verstand konstitutiv ist und eine Grenzüberschreitung
bzw. intellektuelle Anschauung in eine Dialektik mündet, besteht die Eigentümlichkeit
des Bereichs der praktischen Vernunft also gerade darin, dass an einer einzigen Stelle – im Falle des
moralischen Gefühls der Achtung – ein heikler Brückenschlag von Vernunft zu Sinnlichkeit stattfindet.
Die Differenz ihrer spezifischen Grenzverhältnisse zur Sinnlichkeit unterscheidet demnach
die theoretische von der praktischen Vernunft, wodurch sich Kants Vernunftkritik gleich als zweifach
kritisch erweist. ◆
Andreas Oberprantacher ◆ Flüchtiges Leben. Die Elastizität von Grenzräumen
und die Krise der Menschenrechte
Es ist wohl eine der entscheidenden Paradoxien, die den Beginn des 21. Jahrhunderts markieren,
dass biologisch verwertbares Leben hoch im Kurs forschungspolitischer und ökonomischer
Investitionen steht, während immer mehr Menschen an den Peripherien der internationalen
Finanzmärkte in ihren sozialen und politischen Zusammenhängen einem für privilegierte Mittel-
und Oberschichten unwahrscheinlichen Druck ausgesetzt sind. Die Prekarität menschlichen Lebens
zeigt sich allerdings nicht erst dort, wo aufgrund finanzieller Spekulationen Millionen von
Menschen oft das Wenige wieder verlieren, womit sie ihr Leben zu bestreiten und einzurichten
versuchten – sie wird in dem Maße in unsere politische Ordnungen eingeschrieben, wie es sich
diese zur Aufgabe machen, Grenzen zur Wahrung von exklusiver Normalität zu sichern. Dieser
Vortrag setzt sich zum Ziel, ausgehend von dokumentierten Ereignissen an unseren (inner,- wie
zwischenstaatlichen) Grenzen, die Spuren von Menschen auf der Flucht kritisch nachzuzeichnen,
die sich laut den Analysen Hannah Arendts, aber auch Giorgio Agambens, in einem besonderen
Zustand der Verlassenheit befinden, der auf rechtlicher Ebene mit einer allgemeinen Krise
der Menschenrechte zu korrespondieren scheint, wie sie unter anderem von Costas Douzinas
konstatiert wird. Für meine Überlegungen, die der Frage gelten werden, ob und, wenn ja, in
welchem Maße Flüchtlinge überhaupt ein politisches Subjekt bilden, das Anspruch auf Rechte
haben könnte, werden weiters die Arbeiten von Michel Foucault und Alain Badiou wichtig sein
sowie jene von Eyal Weizman, der in seiner Analyse von Israels Architektur der Besatzung die
These aufstellt, dass Grenzräume „elastische Gebiete“ seien, denen die Figur des staatenlosen
Flüchtlings verpflichtet ist. ◆
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