Tantra-el-Culto-de-lo-Femenino-Andre-Van-Lysebeth

frecuencia sobre el sentido de la vida desde la óptica de la muerte, ver la presencia de la muerte en
el propio entorno y comprender que, para la Vida, eso no es un drama. De este modo, siguiendo, por
ejemplo, el vuelo fulgurante de una golondrina, pensar que cada «picado» marca la muerte de un
insecto. ¿Estamos turbados por ello? ¿O tristes? Sin embargo, si nos ponemos en el lugar del
mosquito es diferente... Para el insecto-individuo es el fin del mundo, pero para la especie
«mosquito» carece de importancia, porque está previsto y su respuesta a la muerte es un formidable
potencial reproductor. Se regaña al gato que se come a un petirrojo; pero, ¿quién piensa en las
angustias del gusano que el mirlo se traga como si fuera un fideo?
La muerte es una abstracción
Pronto surge la percepción tántrica de que la muerte es una abstracción y sólo la vida existe.
Ciertamente hay cadáveres, por lo demás inmediatamente recuperados por la vida, pero sin embargo
—repitámoslo— sólo la vida tiene una existencia, y separarse de ella es fácil cuando se está
«maduro» para la gran partida: pensemos nuevamente en la manzana. Mientras tanto, ¿por qué no
medir nuestros valores con el patrón muerte en lugar de con el patrón oro? Si este occidental
hiperambicioso, desbordante de actividad, se preguntara cada mañana si quiere verdaderamente
convertirse en el hombre más rico del cementerio, tal vez cambiaría su óptica. Conocí un hombre de
negocios —y no es un ejemplar único— que trabajaba como un galeote, montando negocio tras
negocio, por lo demás con éxito. Era muy rico; tenía un soberbio castillo al que iba raramente, y
cuando lo hacía, pasaba su tiempo con la nariz metida en sus legajos. El único que aprovechaba
verdaderamente el parque era el jardinero. Murió (el hombre de negocios, no el jardinero) hace dos
años y seguramente es el cadáver más rico del cementerio. En el más allá, ¿goza realmente con sus
posesiones?
Sin embargo, la verdadera respuesta al enigma de la muerte se encuentra en la definición tántrica:
la muerte es la vida, y es también lo contrario de nacer. Pero debo ir más lejos, sentir que mi vida no
comienza el día en que nací, ni siquiera en el momento en que el espermatozoide paterno penetró en
el óvulo materno, sino que la vida es un proceso continuo y que yo soy ese proceso.
El capítulo «Tiempo profano, tiempo sagrado» aclara esta noción de proceso que me libera
inmediatamente de la muerte.
La inminencia de la muerte puede a veces desembocar en una experiencia espiritual de alto nivel.
Así, una mañana un amigo me telefoneó, trastornado, para decirme que tenía leucemia y que le
daban seis meses más de vida, como mucho. ¿Qué esperaba de mí? ¿Un consejo? ¿Un consuelo? No
lo sé. Confieso mi embarazo. ¿Qué decir en semejante situación? Luego, pasaron los meses sin
tener noticias de él. Un año más tarde, me llamó por teléfono. Evidentemente no le dije: «¡Vaya
todavía estás ahí». Esperé, pues, su explicación, que resumo: «Al principio, estaba muy trastornado.
Luego, después de algún tiempo, me puse a vivir intensamente cada minuto, a aprovechar cada rayo
de sol... Todo adquiría un realce cautivante. Una sencilla flor, que antes apenas me dignaba mirar, se
convertía en una maravilla. Jugar con mi nieto era extraordinario, me sentía vivir en él, como en mis
hijos. Así hice prolongadas meditaciones, y una buena mañana acepté sin reservas la salida fatal
anunciada. Desde entonces, he percibido que formaba parte y que siempre formaría parte del universo
que me rodea. Mi vida ha cambiado. Soy feliz. Ahora sé lo que importa y lo que es fútil. ¿Mi
leucemia? Era un error de diagnóstico: debería agradecérselo al doctor... ¡Sin ironía!
¡Bueno! Pero, en realidad, todos padecemos una «enfermedad» fatal 100%: ¡la vida! ¿Hay que
esperar una amenaza tan directa y un diagnóstico médico para vivir plenamente, a pesar de (o
gracias a) la sombra de la muerte?
Hay un aspecto del problema de la muerte que pareciera que eludo: los sufrimientos que
frecuentemente la preceden, es decir, los males de la senilidad, las angustias de la enfermedad. Esas
pruebas son, lamentablemente, bien reales, y nadie piensa negarlas; pero, ¿son realmente
inevitables, exigidas por la naturaleza? Por supuesto, el único medio de vivir mucho tiempo es