Tantra-el-Culto-de-lo-Femenino-Andre-Van-Lysebeth

Las castas, una mezcla explosiva
Desde siempre los tántricos han rechazado las castas. Por lo demás, los hindúes evitan hablar de
este tema inquietante con los extranjeros y, cada vez que yo lo evocaba, eludían hábilmente la
verdadera cuestión.
Así, para esa joven india, muy guapa con su sari de chores y que estudia en Occidente, las castas
son «sencillamente una cuestión de pureza». No le pregunte el lector de qué tipo de pureza podría
tratarse, pues para ella es evidente: todos esos intocables de piel oscura que se arrastran harapientos
por el polvo de la India, son «impuros» comparados con ella, tan graciosa, educada y cuidada. No
se da cuenta de que, desde hace miles de años, la decadencia de esos intocables es querida,
programada por el sistema del que ella se beneficia.
Si he citado en primer lugar su respuesta es porque me lleva a la palabra «casta». En efecto, los
rudos marinos portugueses que llegaron a la India en el siglo XVI habían observado que la división
social india dependía de la casta, es decir, en portugués, de la pureza. Pero al contrario de la joven
india, no se equivocaron viendo en ello la pureza de la sangre o de la raza. Por lo demás, el término
sánscrito jāti, que designa lo que nosotros llamamos casta, significa, ni más ni menos, «raza». Más
claro, imposible.
Sin embargo, si hago la misma pregunta a ese buen swami hindú que va de gira por Occidente,
con suavidad esquivará el problema y jamás denunciará la iniquidad del sistema que, según él,
descansa sobre el dharma, el deber de estado, la profesión. Por supuesto, evitará con cuidado añadir
el menor asomo de racismo. Amante de las comparaciones, añadirá que un coche tiene ruedas,
motor, volante, frenos, etc. y que igualmente en la sociedad cada uno debe cumplir su dharma, su
papel, para que todo funcione bien. Precisará, con razón por lo demás, que gracias a ello desde la
infancia cada uno está preparado para el papel que tendrá más tarde en la vida. Por último,
argumento supremo, dirá que el sistema funciona desde hace miles de años, por tanto que ha pasado
sus pruebas, por tanto que es bueno. Omitirá también precisar que sólo se mantiene por coerción.
A propósito de esta división social según la profesión, dirá que se parece a nuestros gremios, que
protegían los intereses de sus miembros y les aseguraban una formación sólida, garantía de un
trabajo de calidad. Añadirá que para transmitir los secretos y las habilidades manuales de un oficio
no hay nada mejor que la transmisión de padres a hijos, justificando así el carácter hereditario de las
castas.
Una tercera excusa será decir que en 1954 el Código Civil de la India las suprimió. Es verdad,
pero en la práctica muy poco ha cambiado. De modo que un occidental no habituado a la situación
de la India admitirá estas tres respuestas. ¡Abracadabra!
¿Y por qué traer a colación un problema sobre el que, de todos modos, no tenemos ninguna
influencia? Por cierto que, especialmente gracias a Gandhi, sabemos que el problema de los
intocables, a quienes él llamaba harijans, hijos de Dios, existe y suponemos, erróneamente, que
Gandhi quería eliminar las castas. De hecho, sólo apuntaba a rehabilitar a esos condenados en la
Tierra, lo cual es muy laudable.
Entre las razones que tenemos para asomarnos a esta cuestión, aparte de su aspecto humanitario,
es que, a causa del sistema de castas y de sus abusos, se desarrolla poco a poco, sordamente, una
situación explosiva en la India cuya desestabilización tendría consecuencias imprevisibles a escala
mundial.
Por último, conociendo los excesos del racismo brahmánico y su corolario, el patriarcado rabioso,
el lector sabrá por qué el tantra ha sido rechazado en la India y también por qué este libro no gustará
nada a los partidarios del sistema y fundamentalmente a los buenos swamis indios, que no dejarán
de impugnarlo.