Tantra-el-Culto-de-lo-Femenino-Andre-Van-Lysebeth

incluso antes) hasta la disolución, llamada muerte (y sin duda más allá). Llevado, guiado por ella,
estoy a salvo: ella me protege en todo momento contra las agresiones del mundo exterior, me
conserva con vida, pues ella es la Vida universal que se expresa a través «mío».
A través de ella, el tantra me hace retroceder hasta el hombre arcaico que vivía en su universo
mágico, mientras que el hombre moderno, obnubilado por su ciencia desacralizadora, no percibe ya
la magia del universo, ni siquiera la de su propio ser, y especialmente la de su cuerpo. Nuestro
planeta hubiera podido ser un gran guijarro, árido y polvoriento como la Luna, perdido en la
inmensidad helada. En lugar de eso, por su magia, la Vida hizo surgir una infinita multiplicidad de
seres, y la ciencia está lejos de haber comprendido la última fuente de esta magia.
El hombre arcaico se sentía rodeado de fuerzas invisibles, protectoras o, al contrario, hostiles.
Entonces, viendo surgir todos los seres de la Tierra nutricia, comprendió su carácter sagrado, y
cuando se convirtió en cultivador —o más bien en «cultivadora», pues la agricultura es una
invención femenina— la Tierra se convirtió en la Gran Diosa, la Madre de todo lo que vive. Luego,
el hombre amalgamó la fertilidad de la Mujer y la de la Tierra: ¡lo expresa, por ejemplo, un
asombroso sello hallado en Mohenjo-Daro (¿o en Harappa?) que muestra a una mujer, cabeza
abajo, dando a luz un árbol completo con el tronco y las ramas!
Las innumerables diosas dravídicas
A propósito, dando a luz este capítulo, me interrogo: ¿hay que abrumar al lector con estas
innumerables divinidades indias que siempre nos resultarán ajenas? ¡No! Y sería imposible, pues
cada pueblo del país dravídico tiene una amma, o una mata, una «pequeña madre» local que con
frecuencia es el espíritu divinizado de una muerta, y observemos que se trata siempre de diosas y no
de dioses como en el panteón védico.
Con frecuencia tienen un lado terrorífico, pues a veces la madre devora a sus propios hijos, al
igual que la naturaleza puede ser catastrófica, sobre todo en la India de clima continental: calor
aplastante, monzones devastadores, animales salvajes, epidemias mortíferas.
Para citar sólo una, entre esas divinidades temibles está Poleramma, la diosa de la viruela.
Cuando está furiosa provoca la enfermedad, cuando se apacigua la cura. Tiene su templo fuera del
pueblo, y para calmar su odio reclama sangre. Entonces le sacrifican una cabra, un buey o un ave.
Antaño, en ocasión de los grandes cataclismos, los pobladores creían que sólo el sacrificio máximo
podía alejar la catástrofe: el sacrificio humano. Estos sacrificados, con frecuencia voluntarios, eran
muy honrados, porque, a modo de kamikazes, ofrecían su única vida para salvar muchas otras.
¿Superstición? ¡Sin duda, y si yo tuviera la viruela no me curaría matando un ave para calmar a
Poleramma!
Como son muy supersticiosos, los indios, sobre todo los del sur, viven siempre en el temor. Como
creen que la desgracia golpea sobre todo a los que son felices, a todo precio necesitan evitar llamar
la atención de los espíritus maléficos. Si es invitado a casa de unos amigos indios, no diga, sobre
todo, al anfitrión que tiene unos hermosos hijos o una casa preciosa: podría atraer el mal de ojo. Lo
cortés es ver defectos por todas partes. Ignorando esto, a los occidentales les decepciona oír que un
padre llama a su hijo «basura», «idiota» o «torpe». Por el contrario, se puede admirar sin temor el
collar que usa el niño, o sus vestimentas: eso aparta la atención de los espíritus malignos. Del
mismo modo los occidentales no advertidos se ofenden cuando sus amigos indios les critican su
hermosa casa o el coche nuevo.
Sin embargo, detrás de estas innumerables diosas y a pesar de esas supersticiones, hasta el
poblador más humilde sabe que cada diosa local es sólo una faceta de la Gran Diosa. Sin embargo,
con el correr de los siglos, poco a poco, algunas diosas han sobresalido del montón y son las que
por su carácter arquetí-pico, universal, nos afectan a todos.