Tantra-el-Culto-de-lo-Femenino-Andre-Van-Lysebeth

Las diosas tántricas
Es el caso de las diosas tántricas, que son, en su mayor parte, esposas de Shiva, esposas de las
que extrae su energía y, al contrario de las esposas insustanciales del panteón védico, son al menos
iguales a Shiva y con frecuencia superiores a él. Sus leyendas comportan un fondo mitológico y
simbólico importante, por lo demás igual que nuestros cuentos de hadas. Así, en el paraíso
himalayo, Shiva y su esposa Parvati pasan su tiempo haciendo el amor o discutiendo sobre filosofía.
Cuando Shiva enseña a su esposa, la escritura es una agama. Cuando es a la inversa, la escritura es
una nigama. Otra esposa favorita de Shiva es la fiel Sati, de la que ya hemos hablado.
Pero hay dos diosas que son más específicamente tántricas y simbólicas: Kálí y Durga, que, a fin
de cuentas, forman una sola y única diosa. Las dos nos afectan por su simbolismo y nos conducen al
espacio alpino-mediterráneo ampliado, que es el de nuestros ancestros. En este sentido, W. C. Beane
(Mytb, Cult and Symbols in Shakta Hinduism, p. 67) queda asombrado por «las semejanzas
simbólico-religiosas entre la aparentemente más antigua civilización india y las del neolítico medio
y tardío de la zona mediterránea, así como del Asia central y oriental, semejanzas que han llevado a
los eruditos indios y occidentales a deducir una difusión hacia el exterior de la India, hacia el Oeste,
o un desarrollo religioso en dirección al Este», por tanto hacia la India.
Entre ellos, Laksmanshastri Joshi ha quedado muy impresionado: «En las primeras civilizaciones
de Egipto, de Creta y de Mesopotamia, encontramos a los dioses Shiva y Vishnu, a la diosa Kālī, la
adoración de reptiles (la Cobra) y de los órganos genitales, de la Luna y de los ancestros. Así, la
India ha heredado tanto elementos provenientes de las civilizaciones nacidas al borde del Nilo, del
Tigris y del Eufrates, como del Indo».
Lo que precede apoya la tesis según la cual los drávidas eran alpino-mediterráneos que se
propagaron hacia la India, donde transplantaron sus mitos y símbolos, los mismos que se
encuentran en el tantra y que despiertan un eco en nuestra memoria colectiva. Sea como fuere, es
accesorio que esta propagación se haya hecho hacia el Este (es mi opinión) o a la inversa; lo
esencial es esta relación continua entre la India y nuestra Europa primitiva. Por el contrario, es
cierto que estas diosas y estos símbolos tántricos no provienen de los arios barbudos y bárbaros. En
su forma específicamente dravídica y tántrica, admito al menos la hipótesis de una creación mixta,
es decir, de los drávidas y de los autóctonos predravídicos.
Kālī, Kāla, Kalki...
El lector convendrá en que no abuso de sutilezas etimológicas, pero a propósito del nombre de
Kālī, la ambigüedad etimológica es ya todo un símbolo. En efecto, a partir de la raíz dravídica Kāl,
negro, Kālī se convierte en la diosa negra, la horrible destructora que siembra el espanto, y Kāla en
el dios negro, a veces identificado con Shiva. Por su lado, los arios tomaron en préstamo estas raíces
(kāl, kal, khal) a las lenguas dravídicas, y luego asociaron negro y destrucción para formar el
Tiempo, Kāla, el gran Destructor (masculino). Sin embargo ni éste ni Kālī-la-Negra tienen un
origen védico: el Rig-Veda los ignora.
Diosa negra, Kālī se inscribe en el simbolismo lunar. Kāl es el nombre dravídico de la «Luna
negra», su último cuarto, su fase de no manifestación. Es también la Diosa-en-la-Luna, y en su
iconografía, como diosa de la totalidad cósmica, se encuentra el dieciséis, el número sagrado de las
dieciséis fases de la Luna, representadas por dieciséis brazos, mientras que adorna su frente con una
media Luna. Se sitúa así en el tiempo cíclico.
Por otra parte, en tanto Adyakālī, es informe, por tanto inconcebible para la mente humana. Es la
no manifestación, el no tiempo, sin comienzo ni fin, sin atributos. Convertida en Kālī, genera el
Tiempo manifiesto, en el que vivimos, que produce el universo, del cual es la cuarta dimensión.
Pero como Cronos, que devora a sus hijos, al «final de los tiempos» ella reabsorbe todo lo que ha
engrendrado.
En cuanto a su simbolismo es también ambigua, como su etimología. En primer lugar, es normal