Tantra-el-Culto-de-lo-Femenino-Andre-Van-Lysebeth

Muy bien, pero entonces, en lugar de escuchar a un tántrico, escuchemos a un occidental, a uno
de los grandes del psicoanálisis, el suizo Carl-Gustav Jung (1875-1961).
¡Familia rara los Jung! El joven Carl-Gustav pasó su infancia y su juventud en un presbiterio de
campo, pues su padre, Paul-Achille, era pastor protestante. Su madre era fea, obesa, autoritaria y
altanera, al contrario de la madre de Freud, que era joven y bella. Sin duda por eso Jung encontraba
absurda la afirmación de Freud según la cual cada niño está enamorado de su madre. Sin embargo
esto no impedirá que Jung escriba: «Todo lo que hay de original en el niño está por así decirlo
indisolublemente confundido en la imagen de la madre... Es el acontecimiento absoluto de la serie
de los ancestros, una verdad orgánica como la relación de los sexos entre sí» (Jung, p. 37).
Su abuelo materno, Samuel Preiswerk, teólogo hebraísta, se casó en segundas nupcias con
Augusta Faber, a la que hizo trece (!) hijos. Este abuelo estaba, o creía estar, en relación con los
espíritus de los difuntos: así, en su gabinete de trabajo, un asiento vacío estaba exclusivamente
reservado al espíritu de su primera mujer que, según él, lo visitaba cada semana, lo que apenaba
mucho a su segunda esposa, que le había dado trece hijos, mientras que la primera sólo le había
dado uno. En cuanto a su abuelo paterno, que se llamaba también Carl-Gustav, era una figura
legendaria en Basilea: fue uno de los médicos de moda, rector de la universidad y Gran Maestro de
la Masonería suiza. Aunque nunca lo conoció, con él se identificó el joven Carl-Gustav, que se hizo
médico y no pastor como su padre. En esta extraña familia, su prima Hélène Preiswerk era médium
espiritista. Jung hizo experiencias con ella hasta el punto de convertirla en el tema de su tesis de
medicina. Confesemos que el conjunto forma un cóctel bastante sorprendente...
Esta digresión biográfica es instructiva antes de abordar uno de los conceptos junguianos más
conocidos, pero tal vez el menos comprendido, el del inconsciente colectivo. Entre nosotros, habría
hecho mejor en llamarlo «supraconsciente colectivo», como lo veremos, reflexionando acerca de los
siguientes extractos de sus obras. Subrayo aquí —es importante— que Jung era racionalista,
pragmático, lo cual, sobre todo en este terreno, es una cualidad preciosa... Decía: «No puedo creer
en lo que no conozco, y no tengo necesidad de creer en lo que conozco». O bien: «Sabéis que no
soy un filósofo, sino un empírico. De modo que mi noción del inconsciente colectivo no es un
concepto filosófico, sino empírico» (Jung, p. 32).
Ahora bien, su inconsciente colectivo y el overmind del tantra ¡se parecen como dos gotas de
agua!
«El inconsciente colectivo se me presenta como un continuurn omnipresente, un# presencia
universal sin extensión. [...] Encierra uno al lado del otro, de manera paradójica, los elementos más
heteróclitos, disponiendo además de una masa indeterminable de percepciones subliminales,
estratificaciones depositadas en el curso de la vida de los ancestros que, por su sola existencia, ha
contribuido a la diferenciación de la especie» (Jung, p. 6).
«Si el inconsciente pudiera ser personificado, tomaría los rasgos de un ser humano colectivo
viviente al margen de la especificación de los sexos, de la juventud y de la vejez, del nacimiento y
de la muerte, compuesto por la experiencia humana casi inmortal de uno o dos millones de años.
Este ser planearía sin duda por encima de las vicisitudes de los tiempos. El presente tendría tanto
significado para él como un año cualquiera del centésimo milenio antes de Cristo; sería un soñador
de sueños seculares y, gracias a su experiencia desmesurada, un oráculo de pronósticos
incomparables. Porque habría vivido la vida del individuo, de la familia, de las tribus, de los
pueblos un número considerable de veces y conocería —como un sentimiento viviente— el ritmo
del devenir, de la expansión y de la decadencia.
»[...] Este ser colectivo no parece una persona, sino más bien una especie de onda infinita, un
océano de imágenes y de formas que emergen a la conciencia en ocasión de ls sueños o de estados
mentales anormales.
»Sería equivocado querer tratar de ilusorio este sistema inmenso de experiencias de la psique
inconsciente; nuestro cuerpo visible y tangible es también un sistema de experiencias totalmente