Tantra-el-Culto-de-lo-Femenino-Andre-Van-Lysebeth

simbólicos, aunque muy concretos, los cinco makaras hacen percibir la emergencia, aquí y ahora,
de fuerzas cósmicas últimas y acceder a lo sagrado, a lo «significante» oculto tras lo
«insignificante», detrás de lo que parece trivial y profano.
Ahora bien, los cinco makaras, compuestos de actos tan triviales en apariencia como comer,
beber y acoplarse, implican sin embargo dos poderes últimos: quitar la vida y perpetuarla, ambos
inextricablemente unidos.
Escuchemos una vez más a Mircea Eliade: «Una de las principales diferencias que separan al
hombre de las culturas arcaicas del hombre moderno, reside en la incapacidad de este último para
vivir su vida orgánica, en primer lugar la sexualidad y la nutrición, como un sacramento...
»Para el hombre moderno sólo son actos fisiológicos, mientras que para el hombre arcaico son
sacramentos, ceremonias que sirven para comunicarse con la fuerza que representa la Vida misma.
»La fuerza y la Vida son manifestaciones de la realidad última; estos actos elementales, en el
«primitivo», se convierten en ritos que ayudan al hombre a acercarse a la realidad [...] El rito
consiste siempre en la repetición de un gesto arquetípico realizado in illo tempore (al comienzo de
la "Historia") por los antepasados o por los dioses, para dar significado así a los actos más comunes
y más insignificantes. El rito coincide, por la repetición, con su arquetipo, aboliendo de este modo
el tiempo profano. Se asiste, por así decir, al mismo acto realizado in illo tempore, en el momento
auroral cosmogónico. Transformando todos los actos fisiológicos en ceremonias, el hombre arcaico
se esfuerza por «pasar más allá», proyectarse más allá del tiempo (del devenir) en la eternidad...
«Alimentándose o haciendo el amor, el primitivo se inserta en un plano que, en todo caso, no es
simplemente el de la nutrición o el de la sexualidad» (Histoire des religions, p. 40).
Igualmente, con los 5 M y la chakrapūjā, el tantra promueve la expansión de la conciencia, la
superación del ego, la supresión de las fronteras ilusorias entre «tú», «yo», «los otros», entre el
mundo «interior» y el «exterior». Para el tantra el universo es un gigantesco tejido, del cual cada ser,
cada objeto, cada átomo, es una fibra. Como individuo, tengo la ilusión (casi) de bastarme a mí
mismo, de ser un ego, una entidad autónoma, lo cual es una trágica ilusión, pues a menos que
trascienda mi ego, éste se convierte en mi prisión y en la causa oculta de todo sufrimiento.
Atención: «trascender» no quiere decir negar o destruir. Mi ego tiene una existencia real pero
limitada, es una estructura indispensable, pero no es el Sí mismo real y último.
Aquí hay que recordar que, para el tántrico y para el físico, la infinita multiplicidad de las formas
percibidas por nuestros sentidos oculta la unidad fundamental de la materia y su esencia, la energía
cósmica pura, ¡la Shakti! Igualmente, la multitud de las especies y de los individuos oculta la
unidad de la vida, la otra modalidad de la energía cósmica creadora.
Sin embargo, en lugar de dar la espalda a la vida y perseguir un absoluto metafísico al precio de
una ascesis mortificante, el tántrico se integra al mundo, a la vida, y goza de ella. Para él el goce,
(bhoga, ānanda) es esencial en la vida: siempre y en todas partes, cada ser va tras el goce o huye
del sufrimiento, el reverso de la medalla.
Lo quiera o no, el individuo más atrincherado en su ego debe, para vivir y sobrevivir, unirse a
otras formas de vida, acoplándose y comiendo. Comer es un acto de fusión incluso más íntimo que
el de acoplarse: lo que como se convierte en mi propia sustancia. Para perpetuarse, el hombre debe
abandonar su ego, con el cual se identifica; debe confundir su herencia, sus genes, con los de un
«extranjero» o una «extranjera».
Sin cesar, la materia viviente se recicla: lo que hoy es el cuerpo de un ser mañana será el de otro,
y así hasta el infinito. Para comer, hay que matar un vegetal o un animal, de ahí el sacrificio al que
asistió Alexandra David-Neel. Comiendo su bistec en un restaurante en alegre compañía, el hombre
moderno olvida al buey al que se le quitó la vida; es casi una abstracción. Pero después de haber
visto el sacrificio de la cabra antes de la chakra pūjā, y de comer su carne, cada adepto sabrá que
sólo sobrevive al precio de la muerte de otras formas de vida, animales o vegetales: hasta comer un