Tantra-el-Culto-de-lo-Femenino-Andre-Van-Lysebeth

esperma...
Sin embargo, los budistas no tántricos (entre ellos Anagarika Govinda) han escrito imponentes
volúmenes, muy eruditos, para tratar de explicar el Ōm mani padme Hūm sin revelar su verdadero
sentido. ¿Por qué? ¿Para guardar el secreto para los verdaderos iniciados? ¿Por hipocresía? Muy
probable.
La ciencia del mantra tiene un componente respiratorio, por tanto una relación evidente con el
Prānayamā, la dinámica de la respiración, que es el título de mi libro sobre este tema, donde, sin
embargo, no abordo el tema del mantra.
El mantra y la respiración
En efecto, su emisión se acompaña de una ¿rpiración prolongada y profunda, compensada por
una inspiración más amplia. Su repetición instala espontáneamente un ritmo regular, otro elemento
esencial de la ciencia del mantra y del pranayama.
Veamos en primer lugar la espiración. Además de ser prolongada, por tanto profunda, el tantra
dice que debe «correr como el aceite»: durante toda la emisión del ōm, el sonido debe ser uniforme,
lo que supone unos músculos espiradores relajados y controlados con precisión. ¡No se trata de un
balido! Se emite el ōm economizando el aire, que se controla con la palma de la mano: incluso
durante un ōm rico y sonoro se llega a acercar la palma hasta cinco o seis centímetros de la boca sin
percibir la corriente de aire cálido de la espiración, que se siente, por el contrario, subir por encima
de los labios hasta la nariz.
Hacia el final de la espiración lenta y prolongada, el vientre se contrae, a veces incluso vibra, y se
instala un mula bandha espontáneo (contracción de los esfínteres y del elevador del ano), que a
continuación se intensifica deliberadamente.
Pero, después de haber vaciado los pulmones, evidentemente hay que volver a inspirar. En el caso
del ōm bien pleno, bien sonoro, cuando los pulmones están vacíos, cierro la boca e inspiro en
silencio, por la nariz. Cuando tengo los pulmones llenos de aire otra vez, el ōm recomienza, ya sea
un solo ōm en una inspiración, ya sea una cascada de ōngōngōng por cada espiración, ordenando los
ng por medio del movimiento de la lengua. En el caso de ōngōngōng en cascada, en general lo que
da la medida es el ritmo cardíaco.
Pero hay muchos niveles de emisión de los mantras, por tanto también del ōm y especialmente
del ōm cuchicheado. En ese caso, inspirando con la boca apenas abierta y estrechando un poco la
glotis, se forma una «á» apenas audible, mientras que en la espiración, siempre con la boca abierta,
se oye «ham» (que habría que escribir hang). Si estas explicaciones no resultan claras, hay que
imaginarse verdaderamente sin aliento y recuperarse respirando con la boca abierta: eso da más o
menos «ā-hang»
Este ā-hang se escribe en general aham y se traduce abusivamente como «Yo soy Eso». Por
supuesto cada uno es libre de darle el sentido que más le guste, pero esto contradice el principio
mismo del mantra, que es un lenguaje mágico, no convencional, no racional, que produce sus
efectos corporales por su frecuencia vibratoria, y mentales por el ambiente que crea. Un mantra no
es una palabra, ni una frase, aunque los mantras védicos, a diferencia de los tántricos, sean con
frecuencia frases cortas. Cuando yo no atribuyo ningún sentido preciso a un mantra, me impregno
de su sonido puro, que actúa en tanto tal: darle una significación desvía la atención del sonido
mismo. Sin ser un error absoluto, eso se sitúa fuera del Mantrashastra: es una elección...
Por último, se puede hacer japa (repetición de un mantra) sin abrir la boca del todo, inspirando y
espirando por la nariz. Sentado, con los ojos cerrados, atento a la respiración, escucho el va y viene
del aire en la nariz y en la garganta. Si estrecho un poco la glotis, un ligero rumor de aire da un «āham»
confidencial, donde el «ham» espiratorio dura casi el doble que el «ā» que se hace en la
inspiración. Puedo así imaginar que esto da «sss» en la inspiración, «ham» en la espiración. El