Tantra-el-Culto-de-lo-Femenino-Andre-Van-Lysebeth

cuenta de que el universo es sobre todo vacío. Sin embargo, aquí y allí, la materia cósmica se
densifica en lugar de repartirse uniformemente en ese vacío intergaláctico que asustaba a Pascal.
Partiendo de la definición de un elemento, todas las leyes y todas las prodigiosas energías
cósmicas que intervienen en esta densificación constituyen el elemento Tierra, con mayúscula. Así,
nuestra tierra, sin mayúscula, es sólo una simple manifestación local del elemento Tierra. El Sol y
todos los cuerpos celestes son también manifestaciones del elemento Tierra, el más elemental que
hay (evidentemente), ¡pues nos sentamos encima! En realidad cada átomo de cada objeto percibido
es materia cósmica densificada y ha formado parte de un cuerpo celeste incandescente. Mi cuerpo
es, literalmente, 'sol enfriado, condensado.
El elemento Agua (Apa). Es, por supuesto, lo que mantiene la materia en estado líquido, y el
agua, el fluido más común en nuestro planeta, es su prototipo. Evidente, pero, ¿cuál es su interés?
Su interés es enorme, pues los fluidos son los captadores de los ritmos cósmicos, que a su vez
dirigen todos nuestros biorritmos. El más evidente de esos ritmos es el de las mareas que noche y
día mueven los océanos en respuesta a la atracción lunar, pero también a la del Sol: cuando los dos
se juntan se producen las grandes mareas. En el límite, cada una de las innumerables galaxias actúa
sobre todos los líquidos del universo, no sólo los de nuestro planeta.
Pero estos ritmos cósmicos no implican sólo los océanos; hay pequeñas mareas en un vaso de
agua, ¡hasta en una gota de agua! Y mi cuerpo, que está compuesto en un 85 % de agua, le somete
todos mis biorritmos. Léase sobre este tema el capítulo «Contemplemos a nuestra Madre, la mar».
La Luna incluso influye en los árboles; las maderas tienen propiedades y cualidades variables
según la fase lunar en que fueron cortadas. La madera que mejor se conserva es la que se tala en
invierno, en luna nueva, cuando el reposo invernal de la vegetación, que implica la detención casi
total de la circulación de la savia, reduce la influencia de la Luna casi a cero. Theodor Schwenk en
Das sensibel Chaos, observa que las maderas nobles de América del Sur siempre están marcadas
con un sello que indica la fase de la Luna en la tala, lo cual determina su valor.
Así, por intermedio de los fluidos corporales, en la tibia intimidad de mis tejidos, en cada célula,
la Luna y todos los cuerpos celestes regulan la imperceptible danza de mis ritmos vitales.
El elemento Aire (Vayu). Se trata de la materia en estado gaseoso. Para el tantra, los gases son el
vehículo de energías cósmicas sutiles. Desde hace miles de años, los yoguis tántricos saben que el
aire no es un gas inerte, sino que capta y transporta una energía impalpable, el prāna, variable
según la estación y el lugar. Saben que nuestra vitalidad depende de esa energía y que «su
naturaleza es la del relámpago», lo cual es una intuición extraordinaria, pues es literalmente justa.
Ahora bien, hasta hace muy poco la ciencia (la biología en particular) se preocupaba sobre todo
por la composición molecular del aire: nitrógeno, oxígeno, gases raros, y dejaba de lado su
ionización. Actualmente se sabe que el átomo de oxígeno del aire puede estar ionizado, es decir,
tener un minúsculo «paquete» de energía excedente, por tanto disponible. Según la proporción de
átomos de oxígeno así ionizados, el aire tiene propiedades vitales bien diferentes y, sabiendo esto,
los yoguis han inventado técnicas específicas que permiten captar, acumular y controlar el prāna y
con ello aumentar nuestra vitalidad: sobre este tema puede consultarse mi libro Pranayama.
El lado más práctico de este elemento, ligado a las fuentes mismas de nuestra vitalidad, aparece,
por ejemplo, bajo la forma del office sickness, la «enfermedad de las oficinas», que ataca a quienes
viven en un ambiente cerrado, en esos edificios donde hace estragos el aire acondicionado. Según la
teoría yóguica, la «enfermedad de las oficinas» se explica fácilmente: este aire, carente de prāna,
debe necesariamente socavar la vitalidad y provocar desórdenes diversos. Después de haberlo
ignorado o desconocido durante mucho tiempo, ahora poco a poco comienzan a darse cuenta, pero
los orgullosos edificios de oficinas de ventanas selladas están ahí, y todavía por mucho tiempo... A
quienes se ven obligados a vivir en ellos, les queda el recurso de compensar ese déficit
consagrándose unos minutos por día a los ejercicios de pranayama descritos en el libro que acabo
de citar.