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ANTROPOLOGIA DE UN DERECHO - LIBRE DETERMINACION TERRITORIAL DE LOS PUEBLOS INDIGENAS como derecho humano
Del estudio antropológico se desprende que las dinámicas poblaciones, el tipo
de asentamiento y las motivaciones para los traslados, el funcionamiento del chamanismo,
la mecánica de las relaciones matrimoniales y los sistemas de parentesco,
las formas usuales de resolución de conflictos mediante el distanciamiento, el
carácter autárquico de la familia kandozi, las formas políticas basadas en el equilibrio
entre iguales, son otros tantos aspectos culturales que basan su funcionamiento
en la fluidez y la versatilidad de los movimientos poblacionales. El continuo
desplazamiento individual o grupal caracteriza la sociología kandozi y la de
cualquiera de sus segmentos o grupos locales. Las cuencas fluviales proveen de
cierta estabilidad residencial, perceptible incluso en coloquios con los moradores
de uno u otro río, pero se trata de una estabilidad que casi nunca va más allá de
dos generaciones.
El pueblo kandozi ha reaccionado siempre con movimientos de dispersión a
los intentos de concentración promovidos por intereses externos o por la necesidad
kandozi de relacionarse con instancias de la sociedad foránea. Lo centrífugo
frente a lo centrípeto es la constante en la historia de las relaciones de este pueblo
con la sociedad nacional. A las antiguas reducciones misionales, las concentraciones
evangélicas más modernas, los centros escolares, la propuesta comunitaria o
las insinuaciones de la sociedad y la burocracia nacional que identifica lo urbano
con lo civilizado, los Kandozi han reaccionado siempre con un recelo expreso
contra la concentración.
Es muy difícil encontrar comuneros que han nacido en el lugar donde hoy
viven; y los varones, antes o después, cuando quieran buscar pareja, deberán de
moverse para poder reproducirse. La residencia no alcanza permanencias más
allá de los 10 años y difícilmente una familia extensa la mantiene en un mismo
sector, o incluso en una misma cuenca fluvial, más allá de la tercera generación.
Datos demograficos y antropólogicos de larga duración muestan la extraordinaria
velocidad de recomposición de los espacios que, en el término de 10 años,
tan sólo un 12% de las familias no se han desplazado fuera de la zona de su antiguo
emplazamiento y aún así, los que mantenían su vinculación con un determinado
paraje o tramo del río tenían su casa en lugar diferente al que ocupaban.
Esta movilidad extrema choca fuertemente con la idea de estabilidad con que
pretende definir a la comunidad nativa el ordenamiento jurídico peruano. Un
caso muy claro de esta contradicción es el de la Comunidad de Limón Cocha.
Entre el reconocimiento de la comunidad y su titulación transcurrieron 6 años. La
comunidad original se ubicaba cerca de Huambra Cocha, en la desembocadura
del Chapulli y contaba con una escuela fiscal. Las familias y comuneros de Limón
Cocha, una vez reconocida legalmente como comunidad (con un determinado
croquis de ubicación), se desplazaron hasta en cuatro ocasiones, por diferentes
ubicaciones en el río Chapulli y Chuinda, impulsados por la conflictividad originada
por un suceso de muerte. Finalmente se llegaron a acuerdos de paz por los
que Limón Cocha se ubicaría, libre de problemas, en las zonas altas del río Cha-