Libro electrónico: Cartas a un joven católico - Diócesis de Canarias

tarde o temprano, por aplastar la creatividad y la iniciativa individual. Todo se reduce al viejo
dicho católico: «tanto unos como otros», o también: «los dos»: la persona, y la comunidad, en
mutua y plena correspondencia.
No quiero decir que la idea convencional de democracia esté totalmente resquebrajada. Sólo
digo que es incompleta. Es verdad que la Iglesia, y especialmente el papado, se acomodó al
absolutismo que reinaba en Europa. Es verdad que en los dos primeros tercios del siglo XIX,
algunos papas fueron excesivamente escépticos con respecto a la democracia (en parte,
porque identificaban «democracia» con lo sucedido en Francia después de 1789). Es verdad
que la Iglesia medieval aprendió mucho sobre la res publica leyendo autores griegos, sobre
todo, Aristóteles. Pero esa misma Iglesia medieval pasó esos conocimientos por el filtro de su
compromiso anterior con una distinción entre «lo que es de Dios» y lo que es del César». Y esa
misma Iglesia medieval asimiló lo que había aprendido y lo expresó en un modo de vida que
configuró la cultura de la que nació la democracia moderna. La idea de la explicación
convencional, o sea, que las raíces de la democracia moderna se remontan no más allá del
siglo XVII, o quizá del XVI, carece de todo fundamento histórico. Las cosas no funcionan así.
John Carroll, que trabajó con Benjamin Latrobe para diseñar la primera catedral católica en la
primera república democrática de la modernidad, comprendió que los católicos y sus ideas no
eran «algo extraño» a la experiencia y al experimento americano, a pesar de lo que afirmaban
tanto la línea de la historia convencional como las pretensiones de los fanáticos. Los católicos
pertenecían a una democracia porque la Iglesia Católica había dado forma a la cultura que, con
el tiempo y bajo una oleada de influencias, terminó por dar vida al proyecto democrático
moderno. Por eso, este edificio que estamos visitando evoca deliberadamente el espíritu de la
fundación de América, además del espíritu de la Gran Tradición que cobró forma en Occidente
por la interacción de Jerusalén, Atenas y Roma. Las dos líneas avanzan necesariamente juntas.
Sin embargo, hoy día se están separando. Y eso nos plantea el tema de la libertad; en
concreto, su significado y su propósito.
La reflexión católica sobre la libertad deberá empezar donde empieza el pensamiento católico
sobre cualquier otro aspecto de la vida moral, es decir, en las Bienaventuranzas (Mt 5,3-12).
Las Bienaventuranzas forman la estructura básica del Evangelio, que nos lleva a reflexionar
sobre el tema de cómo tenemos que vivir y por qué. La razón es clara. Las Bienaventuranzas
nos orientan hacia la felicidad eterna, para la que la vida moral nos prepara aquí y ahora. Y eso
es otro reto a la sabiduría convencional. Según el pensamiento católico, la vida moral no es un
conjunto arbitrario de normas que nos imponen Dios y la Iglesia. La vida moral implica unas
reglas de vida que brotan del interior del corazón humano y de su sed de felicidad junto a Dios.
La cuestión básica de la moralidad no es la espontánea pregunta del niño: ¿Hasta dónde puedo
llegar? La cuestión básica es, más bien, la pregunta del adulto: ¿Qué tengo que hacer para
llegar a ser una buena persona, o sea, una persona que realmente pueda gozar de una vida
eterna con Dios? Para responder a esa pregunta sabemos que existen ciertas reglas. Pero esas
reglas brotan de manera orgánica; no vienen «impuestas desde el exterior». Son reglas que
surgen del dinamismo que implica el hecho de llegar a ser una buena persona. Esa idea de vida
moral de vida verdaderamente humana, conduce a una concepción muy diferente de la
libertad.