Libro electrónico: Cartas a un joven católico - Diócesis de Canarias

con algún borrador de documentos secretos, las intrigas teológicas y políticas, las
negociaciones bajo cuerda y las anécdotas más disparatadas. Él solía decir que aquello era «un
paraíso para teólogos». En aquel momento, eso me parecía una descripción (y una
experiencia) aterradora, porque yo había aceptado la versión convencional y pensaba que se
refería al Concilio como un gran debate de ideas, una especie de Waterloo o Gettysburg
católico, en el que ciertos teólogos que durante años se habían visto aplastados por los
burócratas romanos reivindicaban sus esfuerzos por hacer que la Iglesia entrara en diálogo con
el mundo moderno.
Concediendo a mi profesor el beneficio de la duda, creo que eso era lo que él creía que estaba
describiendo: un debate ideológico, en el que los que creían en la fuerza de las ideas habían
salido victoriosos. Estoy seguro de que, a su manera, él estaba convencido de que el debate
era una auténtica búsqueda de la verdad, a pesar de que en una ocasión resumió su propia
postura teológica en estos términos, más bien ramplones: «El hecho de que Dios esté vivo
quiere decir que mañana será diferente de hoy». Pero eso no es exactamente lo que Edith
Stein encontró en la Autobiografía de Teresa de Ávila. Al mismo tiempo, mi profesor hablaba,
si bien inconscientemente, sobre el poder. El Concilio Vaticano II había sido un «paraíso» para
muchos teólogos, porque fue su primer y seductor contacto con el poder. No cabe duda que
relevantes teólogos ayudaron a los obispos en la elaboración de muchos documentos
importantes del Concilio Vaticano II. Ahora bien, a la vez que prestaban su preciosa
colaboración, algunos de esos intelectuales llegaron a pensar que ellos representaban una
nueva forma de autoridad docente en la Iglesia. Pero lo que en realidad promovían con esa
autoridad auto-validada era exactamente lo que John Henry Newman habría llamado religión
«liberal». Hoy día, en muchos Departamentos de Teología Católica, en Estados Unidos, se
puede encontrar en buena medida esa actitud, al menos entre los profesores mayores de
cincuenta años.
Por mi parte, empecé a cuestionar el proyecto católico liberal poco después de mi graduación,
cuando empecé a enseñar y a escribir, dos actividades que te empujan a reflexionar sobre tus
propias convicciones. Es probable que ciertas contrariedades personales influyeran en mi viaje
intelectual de huida del liberalismo católico; pero, a mayor abundamiento, puedo decir con
toda franqueza que encontré los dos grandes temas que me entusiasmaron durante esos años:
la teología de la liberación y la teología feminista, aunque tengo que reconocer que me
resultaron intelectualmente superficiales e insatisfactorios. Durante mis estudios, la figura
estelar había sido el influyente teólogo alemán Karl Rahner, que durante décadas dominó el
panorama de la teología católica «liberal». Recuerdo muy bien la noche en la que, después de
haber leído el farragoso prólogo al libro de Rahner, Fundamentos de la fe cristiana, que
describía la moderna crisis de fe, algo se despertó en mí de repente: «No conozco a ninguno
de los que él menciona». Y empecé a pensar que una teología cuyo principal punto de
referencia era la academia contemporánea y su profundo nerviosismo ante la idea misma de
«verdad» no iba a despertar gran interés más allá de las aulas del seminario. Mi pasión por la
histona fue, con toda probabilidad, otro de los factores que me empujó a abrazar la crítica de
Newman al liberalismo. Por el hecho de que siempre me ha entusiasmado la historia, supongo
que la tendencia liberal a prescindir del pasado como factor irrelevante para los problemas
contemporáneos acabó por irritarme con demasiada frecuencia.