Libro electrónico: Cartas a un joven católico - Diócesis de Canarias

Una buena parte de mi insatisfacción con las categorías en las que había sido intelectualmente
educado terminaron por aclararse hacia finales de la década de 1970, cuando tuve ocasión de
leer un folleto ecuménico titulado «Manifiesto para una Afirmación Teológica», ampliamente
conocido como Manifiesto de Hartford. Entre sus colaboradores se encontraban algunos de los
pensadores religiosos más influyentes de Norteamérica, de los que sólo unos pocos se habrían
sentido satisfechos de que los presentaran como «conservadores». Recuerdo perfectamente
que, en mi Escuela para Graduados, el Manifiesto de Hartford se conocía burlonamente como
«Herejías de Hartford», y se había prescindido de él, considerándolo como temas de «buenos
liberales» que habían perdido los nervios. Después de un examen más detenido, y a través del
prisma de mi nuevo escepticismo sobre las consignas liberales católicas, se me presentó una
imagen mucho más interesante. A su manera, los signatarios del Manifiesto de Hartford
estaban poniendo al día la crítica de John Henry Newman a la religión liberal. Newman había
dado en el clavo en su Apologia con la adición de una nota sobre el liberalismo, de modo que
el tema real no era «liberales contra conservadores», sino más bien religión liberal frente a
religión revelada.
¿Cuál era el punto central del Manifiesto de Hartford?
Empezaba poniendo en tela de juicio la idea de que «el pensamiento moderno es superior a
todas las formas precedentes de entender la realidad», es decir, «el pensamiento moderno»
critica la doctrina y práctica cristiana establecida desde hace siglos. El pensamiento cristiano
deberá, más bien, adoptar un ecumenismo de época, tomando de cada período histórico su
propia sabiduría y comprensión. Los firmantes del Manifiesto de Hartford criticaban la
sugerencia de que «el lenguaje religioso se refiere a la experiencia humana y nada más»
porque, en ese caso, Dios sería «el invento mis noble de la humanidad». Con Newman, el
Manifiesto de Hartford insistía en el hecho de que «nosotros no inventamos a Dios; es Dios el
que nos inventó a nosotros».
También como Newman, el Manifiesto de Hartford negaba el hecho de que «todas las
religiones son igualmente válidas», con la consecuencia de que «elegir entre ellas no es
cuestión de [...] verdad, sino sólo de preferencia o de estilo de vida personal». Un cristianismo
reducido a elección de un estilo de vida es un cristianismo vaciado de su poder.
Los firmantes del Manifiesto de Hartford afirmaban que la salvación incluye una «promesa de
plenitud humana». Pero es falsa la idea de que «el significado global de salvación está en
comprender el propio potencial y ser fiel a sí mismo». No se deben trivializar las promesas de
Dios; y es que Dios promete algo más que la «plenitud humana» que imaginaba ese lenguaje
seudo-psicológico. A mayor abundamiento, el Manifiesto de Hartford insistía en que, mientras
el culto supone un enriquecimiento personal y comunitario, es un error fundamental suponer
que la única finalidad del culto es «la realización personal y comunitaria». El culto es una
respuesta a la iniciativa de Dios. No damos culto a Dios porque eso nos hace sentir mejor o
más unidos; «damos culto a Dios porque Él se lo merece» y porque hacerlo suscita el «deseo
fundamental del hombre de conocer, amar y adorar a Dios».
Los firmantes del Manifiesto de Hartford negaban sencillamente que «el mundo le marque a la
Iglesia lo que debe hacer» (un tema que por entonces promovía el Consejo Mundial de las
Iglesias) e insistían en que la acción social cristiana, que es un deber imperativo, debe estar