Libro electrónico: Cartas a un joven católico - Diócesis de Canarias

Eso quiere decir que participar en la misa, aquí y ahora, no es cuestión de mirar hacia abajo o a
nuestro alrededor, sino de mirar hacia arriba; es un gusto anticipado de lo que nos espera, por
la gracia y la misericordia de Dios, para toda la eternidad. El verdadero culto, igual que el
verdadero amor, no significa mirarse a los ojos, sino mirar juntos, en clima de amor, al que es
el Amor consumado.
¿Por qué el culto es tan importante? ¿Qué creemos que significa nuestro culto? Te contaré
otra historia de Greenville. Durante sus primeros meses en la parroquia de St. Mary’s, el Padre
Newman solía ir a tornar café a casa de sus feligreses los lunes por la noche. Así explicaba él
por qué lo hacía: «Es que yo no creo en una liturgia de sala de estar». Pero no era cuestión de
gusto o de poder. Se trataba del modo más correcto de dar culto a Dios, de la mejor manera
de vivir a la altura de la vocación tan noble que tiene todo cristiano por el hecho de estar
bautizado.
La gente de St. Mary’s Greenville había aprendido por experiencia una vieja máxima teológica
que tú sin duda conoces: lex orandi lex credendi, es decir, lo que oramos es lo que creemos. Un
culto deslavazado conduce inevitablemente a una teología empobrecida. El culto como
entretenimiento desvirtúa las verdades de un culto auténtico. Según estudios fiables, en los
últimos treinta y cinco años muchos católicos han empezado a dudar que lo que recibimos en
la Eucaristía es el cuerpo y la sangre de Cristo. ¿Puede alguien afirmar seriamente que esta
erosión de la fe no tiene nada que ver con una liturgia mortecina, en la que el centro del culto
es con demasiada frecuencia la propia comunidad o el sacerdote «presidente», estilo Phil
Donahuc (por usar la expresión más horrorosa de la jerga litúrgica contemporánea)?
Mi amigo Robert Louis Wilken, eximio investigador de la Iglesia antigua, confesó una vez a un
periodista la razón por la que, a sus más de sesenta años, había abrazado la fe católica,
después de toda una vida como fiel luterano e incluso pastor de la Confesión Luterana durante
varias décadas. Para Wilken, historiador y teólogo, todo se reducía a la pregunta sobre qué era
lo que había preservado la fe a lo largo del tiempo. ¿Qué es lo que nos mantiene en contacto y
en comunión con las raíces apostólicas de la Iglesia que explorábamos en las «excavaciones»
de San Pedro, en Roma? La tradición de la Reforma, en la que Wilken había crecido, se fundaba
en la convicción de que podía preservar la fe de los Apóstoles mediante una firme adherencia
a la doctrina. Contra esa postura, la tradición católica, que Wilken consideró más tarde como
irrefutable, sostiene que lo que realmente conserva la fe es la comunidad eclesial, en la que la
doctrina se entiende como lo que es, una doctrina. Un buen ejemplo de eso es la máxima lex
orandi lex credendi.
Durante las controversias de la Reforma y la Contrarreforma, se produjo un famoso debate
entre un teólogo luterano y san Roberto Belarmino. Tal como Wilken recordaba la historia, el
luterano habría atacado la práctica católica de la reserva y adoración de la Eucaristía, que
consiste en guardar el pan eucarístico en el tabernáculo ante el cual oran los fieles, sobre la
base de que Cristo pretendió que la Eucaristía fuera una realidad de uso, y no de muera
reserva, cuando dijo: «Tomad y comed», no «tornad y reservad». La réplica de Belarmino fue
que la Iglesia, casi desde la más remota Antigüedad, había practicado la reserva del
sacramento, y no había ninguna razón seria para poner fin a dicha práctica. Sin embargo,
Wilken admitía que, con el tiempo, el hecho de prescindir del tabernáculo y no reservar el