Libro electrónico: Cartas a un joven católico - Diócesis de Canarias

anglicanismo liberal; su insatisfacción con el liberalismo lo llevó al anglicanismo de la Alta
Iglesia Anglicana y al movimiento Tractariano; posteriormente, su propia investigación
histórica y su reflexión teológica como Tractariano le hicieron llegar a la conclusión de que la
Iglesia Católica era realmente lo que pretendía ser: la concreción de la Iglesia apostólica
querida por Cristo. En la mentalidad de Newman, todo eso cuadraba perfectamente. Entonces
se había embarcado en un gran viaje espiritual que lo había llevado desde la obstinación a la
obediencia, desde un escepticismo que sólo responde a sus propios juicios hasta una
convicción de que existen verdades que Dios ha revelado y de las que nosotros somos
responsables; desde la soledad (y el orgullo) de hacer cosas y alimentar creencias a mi manera
hasta la convicción, a veces difícil, pero en definitiva consoladora, de que un Dios que se ha
revelado a sí mismo también ha proporcionado al mundo un instrumento en el que la verdad
de esa revelación quede preservada y defendida, o sea, la Iglesia Católica. Pero Newman no
era un romántico en lo relativo a la Iglesia Católica; conocía perfectamente sus debilidades e
imperfecciones, y muchas veces tuvo que sufrir a manos de católicos incompetentes y de
cazadores de herejías. Pero fue capaz de leer su vida y su viaje hasta el catolicismo en los
términos que él mismo mandó que se grabaran en su tumba: Ex umbris el imaginibus in
veritatem («desde las sombras y las apariencias, a la verdad»).
El catolicismo, insistía Newman, no es cuestión de opinión, sino de verdad. El catolicismo
«liberal», como cualquier otra forma de cristianismo «liberal», era su propio peor enemigo,
pensaba Newman. Una religión «liberal» no posee un freno interior, no puede decir: «Aquí
termina la opinión, y empieza la verdad». No tiene mecanismos que le impidan enredarse, que
lo transformen hasta el punto de que ya no quede nada de personal. Una religión «liberal» no
es capaz de distinguir entre apariencias y realidad, entre sombra y verdad de las cosas.
Eso es hoy tan verdadero como en tiempos de Newman; y formularlo es hoy tan difícil como lo
era entonces; quizá., incluso más difícil.
Vivimos en una cultura saturada de lo que Newman llamaba «liberalismo», una cultura en la
que prácticamente todo lo que se puede conceder es la posibilidad de que exista tu verdad y
mi verdad, lo que es bueno para ti y lo que es bueno para mí. Afirmar que puede existir algo
que se pueda describir exactamente como la verdad no sólo se considera extraño, sino que,
por lo general, se concibe como intolerante. En una cultura que valora la «tolerancia» (o lo que
uno se imagina que es tolerancia) por encima de todo lo demás, ser llamado «intolerante» es
tan malo como serlo realmente. La vida y la obra de Newman sugieren que hay un riesgo que
vale la pena correr, y que consiste en persuadirse de que tolerancia auténtica significa aceptar
las diferencias con respeto y elegancia, y no en evitarlas como si todo diera igual; estar
interesados en trasladarse ex umbris et imaginibus, desde las sombras y las apariencias, a la
luz. La vida y la obra de Newman nos recuerdan que la búsqueda de la verdad es una de las
más grandes empresas humanas, en el caso de que se entienda que la finalidad del viaje no es
el viaje en sí misino, sino la llegada a destino. Y ese destino es la luz.
Situarse con Newman contra una religión «liberal» consiste en no situarse contra la pregunta,
contra la prueba y contra el desarrollo de nuestra comprensión de la verdad (y de la
comprensión de la Iglesia). Newman tenía mentalidad moderna. Conocía el escepticismo,
porque había vivido en él y con él. No admitía formas de filosofía y teología católicas que