Libro electrónico: Cartas a un joven católico - Diócesis de Canarias

gnósticos extremadamente inteligentes para los que no existe el dato espontáneo. Te dirán
con toda franqueza (y por lo general, en el segunda o tercera copa después de una conferencia
de alto nivel académico) que su ocupación es tratar de alcanzar la inmortalidad, es decir, hacer
inmortal al ser humano, o tan inmortal como queremos que sea, hasta que el hastío o
cualquier otro factor nos lleve al deseo de morir por nuestra propia voluntad. En su opinión, la
humanidad es infinitamente maleable o, si se prefiere, manipulable. Lo que pretenden es
manipular la condición humana manipulando a los seres humanos.
El que piense que eso se puede hacer sin coacción masiva, no ha leído a Huxley. El maravilloso
mundo feliz –el mundo gnóstico con mayúsculas– es un mundo de coacción masiva en nombre
de los más elevados ideales. La imaginación sacramental es una barrera contra ese mundo
feliz, porque nos enseña que, en ese mundo, los datos, incluido el dato definitivo que es la
muerte, tienen un profundo significado.
SOBRE LA TRASCENDENCIA DE DIOS Y NOSOTROS
Si insistimos de manera especial en la inmanencia de Dios, llegamos a la introspección,
al aislamiento, al quietismo, a la indiferencia social, en una palabra, al Tibet. Pero si
insistimos, sobre todo, en la trascendencia de Dios, llegamos a la maravilla, a la
curiosidad, a la aventura moral y política, a una justa indignación, es decir, al
cristianismo. Si se insiste en que Dios está dentro del ser humano, se llega a la
constatación de que el hombre está siempre dentro de sí mismo. Pero si se insiste en
que Dios trasciende al ser humano, es que el hombre se ha trascendido a sí mismo.
La imaginación sacramental crea civilizaciones. Los franceses medievales, precisamente porque
creían en un mundo sacramentalmente configurado, es decir, un mundo en el que la verdad, la
bondad y la belleza podían revelarse por medio de la materia, pudieron construir grandes
torres y modelar las luminosas vidrieras de la catedral de Chartres (que visitaremos a su
debido tiempo). Precisamente porque el difunto Frederick Hart poseía una imaginación
sacramental, pudo esculpir unas figuras de tamaño natural como las que adornan el
Monumento a los Veteranos de Vietnam, y la sublime evocación de la creación en la puerta
principal de la catedral de Washington. Si lo que somos y lo que hacemos cuenta realmente,
vale la pena ser buenos y hacer de la mejor manera posible lo que podemos realizar con los
materiales y el talento de que disponemos. Pero si nada cuenta, si el mundo no es más que un
escenario efímero para satisfacer las «necesidades» del propio yo, ¿de qué sirve poder
esculpir? ¿Por qué pintar, por qué escribir poesía, o componer música? O, quizá, mejor dicho,
¿qué sentido tiene la capacidad de realizar cualquiera de esas obras, si no es como protesta
contra el vacío y contra la sinrazón de esa actividad?
En un ensayo, prácticamente un libro, sobre santo Tomás de Aquino, G. K. Chesterton
describía así su propia época, que ha preparado la nuestra: «Igual que el siglo XVIII se presentó
como la Era de la Razón, y el siglo XIX como la Era del Sentido Común, el siglo XX no puede
presentarse más que... como la Era de la Insensatez poco Común». Esa insensatez poco común
que se ha vertido a lo largo de todo el siglo XX hasta desembocar en el siglo XXI es la
insensatez gnóstica, que interpreta todos los elementos de la condición humana como