L'immunité de la France envers le fascisme: un demi ... - Marc Angenot

La thèse corrélative soutenue par Sternhell de l’origine partiellement
de gauche du fascisme a choqué. Elle a pu, elle aussi, inciter certains
historiens à s’accrocher à l’increvable thèse immunitaire. Elle est
cependant fondée et illustrée de cas relativement probants, de Sorel à
Valois, à Marcel Déat, Henri De Man – si on évite de les surdéterminer
en fatalité ni de pratiquer le réductionnisme à l'égard de pensées
complexes.
Il se fait cependant que l’enquête sternhellienne se limite à ces «cas» et
renonce à voir derrière eux l’idéologie anti-démocratique qu’élabore au
début du siècle le syndicalisme révolutionnaire de la CGT et dont ces
penseurs «sur la mauvaise pente» ne furent que le produit direct. C’est
e
bien parce que les malheurs du court 20 siècle ont partie liée aussi à
l’antidémocratisme de l’extrême gauche qu’il importerait de
comprendre ce qui les a préparés, ce qui a préparé les esprits de gauche
à accepter l’idée que la démocratie est un mal, une imposture, une
philosophies de l’histoire et la pensée du progrès comme une «sécularisation de l’eschatologie»
chrétienne a été développée surtout par Karl Löwith dans cette monumentale synthèse qu’est
Weltgeschichte und Heilsgeschehen.
Pour Karl Löwith, une rupture cognitive s’est opérée une seule fois en Occident : elle s’inscrit
entre le temps cyclique des Anciens et la temporalité linéaire-eschatologique des chrétiens. La
sécularisation de l’histoire du salut en historicisme hégélien et puis en «matérialisme historique»
est au contraire relativement superficielle car les «idées» d’une fin des temps et d’un salut des
Justes s’y conservent. Ce sont ces idées mêmes qui reprennent vigueur en se sécularisant.
Contre sa formule à l’emporte-pièce, il faut pourtant opposer l’évidence: que la critique du mode
de production capitaliste chez Marx n’est pas un «simple pseudomorphe» de l’exécration
millénariste du monde du péché, que le communisme, comme maîtrise consciente par les
hommes des forces productrices, n’est pas un «simple» avatar du Millenium. Que la pensée
historiciste, dans la mesure justement où elle est propre à la modernité, ne peut être ramenée à
une persistance de l’eschatologie. Que la seule question intéressante est de distinguer à partir de
là de ce qui persiste, ce qui fait rupture – et de faire voir dans quelle mesure la rupture même
procure de «bonnes raisons» à la persistance et permet d’aventure de percevoir la persistance comme
moyen de la rupture.
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