Número Especial: FAEEBA 25 anos PPGEduC 10 anos - Uneb

Universidade, supercomplexidade e desconstrução
supercomplexidade é tanto o produto de sua ação,
como Universidade, como efeito de ações sociais
gerais de nossa era que vão além da ação cientificoacadêmica.
Portanto, e seguindo a taxonomia de Ronald
Barnett em seu livro, “Chaves para entender a
universidade numa era de supercomplexidade”,
consideremos, então, visto que há pelo menos seis
conjuntos de regras simples, que a Universidade,
como instituição que tem que se tornar cada vez
mais supercomplexa, necessitaria estimular e fazer
conviver no seu seio para tornar-se, precisamente,
uma organização institucional supercomplexa, porém
singular, aliás, tal e como sempre o tem sido,
historicamente falando.
3.1. A interdisciplinaridade crítica
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É uma interação na qual se reconhece que, numa era
de supercomplexidade, não há elementos disciplinares
dados, mas que só há, no máximo, formas de
indagação nas quais se misturam muitas e variadas
formas de interesse e propósitos e que, portanto, uma
das tarefas da universidade é a de manter todas as
formas de indagação, de tal modo que dêem de si
seus melhores frutos.” (BARNETT, 2002, p. 141)
Esta primeira regra ou condição se sustenta na
proposta de Lyotard 7 que nos mostra que o saber
pós-moderno é um conjunto flexível de jogos de
linguagem, no qual intervêm determinações locais
e não determinações sistêmicas totalizantes ou
universalizantes. Por isso, a idéia da supercomplexidade
pode ser fecunda num certo sentido:
tem que contemplar e respeitar a singularidade dos
acontecimentos locais da produção do saber, sem
submetê-los à égide de uma meta-narrativa universal.
A Universidade pôde começar a ser concebida
como o espaço desse debate permanente, onde todo
e qualquer saber seja produzido sob o prisma de
seu possível questionamento e refutação. Esta é a
regra de ouro da supercomplexidade, para dizê-lo
com uma ingênua metáfora.
A responsabilidade “epocal” da Universidade
atual estaria, precisamente, em buscar desenvolver
as condições epistemológicas, políticas e institucionais,
para que a produção e a disseminação de
saberes possam conviver num mesmo espaço físico
e simbólico, mas de forma agonística, questionável
e transitória. Derrida, no seu ensaio “As pupilas da
Universidade. O principio de razão e a idéia da
Universidade”, afirma num sentido similar que:
Essa nova responsabilidade de que falo, não se
pode falar dela apelando para ela. Seria a de uma
comunidade de pensamento para a qual a fronteira
entre pesquisa fundamental e pesquisa finalizada não
estaria mais assegurada, em todo caso não mais nas
mesmas condições de antes. Chamo-a comunidade
de pensamento no sentido amplo (at large), e não
de pesquisa, ciência ou filosofia, visto que esses
valores estão geralmente sujeitos à autoridade nãoquestionada
do principio de razão. (DERRIDA,
1999, p. 148).
Duas coisas nos interessam dessa reflexão: a)
a responsabilidade a que Derrida se refere, e que
Barnett retoma na sua segunda proposta, não é uma
responsabilidade moral, mas uma responsabilidade
em termos das possibilidades do responder: ser
responsável hoje em dia é poder responder e deixar
responder, portanto, permitir “sujeitar-se” a um
processo de impugnação, de questionamento, de
falibilidade das proposições e dos argumentos. E, b)
por outro lado, para o que Derrida chama a atenção
também, é para a distinção entre “comunidade de
pensamento” e “comunidade científica ou filosófica”,
pois, nesse sentido, o pensamento é mais amplo
e flexível, suportaria melhor as contradições, os
paradoxos, as aporias, a confrontação sem síntese
pré-fixada etc., do que a submissão imediata ao domínio
do conceito moderno de razão ou ao antigo de
lógos. Portanto, haveria espaço para a experiência,
a experimentação, a sensibilidade, o acontecimento
sem sujeição imediata à guia do Sentido. Mais importante
é poder garantir, parafraseando a Lyotard,
a inclusão sem condições dos participantes do jogo
do pensamento ou da linguagem.
7 LYOTARD, Jean-Francois. La condition postmoderne. Rapport
sur le savoir. Paris : Minuit, 1999. «La société qui vient relève moins
d’une anthropologie newtonienne (comme le structuralisme ou la
théorie des systèmes) et davantage d’une pragmatique des particules
langagières. Il y a beaucoup de jeux de langage différents, c’est
l’hétérogénéité des éléments. Ils ne donnent lieu à institution que
par plaques, c’est le déterminisme local.» (p. 47). Traduzindo: «A
sociedade que vem precisa menos de uma antropologia (como o estruturalismo
ou a teoria dos sistemas) e mais de uma pragmática das
particulas da linguagem. Ha muitos diferentes jogos de linguagem:
é a heterogeneidade dos elementos. Só dão lugar a instituições por
estratos: é o determinismo local”.
Revista da FAEEBA – Educação e Contemporaneidade, Salvador, número especial, p. 161-176, jul./dez. 2009
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