Katastrophen machen Geschichte - oapen

Ein „Zusammenhang von oben und unten“?
bewältigt werden. Die Eigenlogik der Natur „um uns“ zu akzeptieren, hieße aber
auch, mit der (weitgehend unbewussten) Eigenlogik der Natur „in uns“ zurande zu
kommen, die unser bewusstes Wahrnehmen, Deuten und Bewältigen unterminiert.
Aus diesem Grund sind sowohl natur- und ingenieurwissenschaftliche als auch
psychologische Untersuchungen zur Katastrophen- und Bergbauforschung von
Interesse für einen volkskundlich-kulturwissenschaftlichen Zugang. Anders als
diese rückt er aber die Analyse „kultureller Objektivationen“ 80 in den Mittelpunkt
des Interesses, die er als Zeichen und als Werkzeug der Auseinandersetzung des
Menschen mit der Natur und mit sich selbst versteht. Bezeichnend für diese Kulturäußerungen
ist ihr Bedeutungsüberschuss: das, was zum Zeitpunkt ihrer Entstehung
noch nicht bewusst war, aber auch jenes, das nachgeborenen Generationen
nicht mehr bewusst ist. Gerade in dieser Mehrdeutigkeit besteht ihr Potential, neu
angeeignet, adaptiert und umfunktionalisiert zu werden, wobei von „Kontinuität“
nicht im Sinne eines lückenlosen Überlieferungs-Stammbaums, aber unter dem
Aspekt eines Andauerns unterschiedlicher Aneignungsformen die Rede sein
kann. 81 Dies lässt sich ansatzweise auch am Beispiel der Deutungs- und Verhaltensmuster
zeigen, die in diesem Beitrag vorgestellt wurden: Sie sind Teil einer aus
älteren, latent vorhandenen Symboltraditionen „erborgten Sprache“ (Marx), die in
der Krisensituation nicht nur von Einzelnen, sondern verbreitet aufgegriffen wurde,
um mit kollektiven, oft aber auch sehr persönlichen Ängsten und Affekten
einen kulturell vermittelten Umgang zu finden.
Eine Analyse dieser symbolischen Formen kann aus den Traditionen der Bergbau-
und der Katastrophenkultur schöpfen und beide in Bezug zueinander setzen:
Geht man vom „Symbolfeld des Bergbaus“ 82 aus, ist als zentraler Angelpunkt der
Übergang von der religiös motivierten Bergbaupraxis und -kritik des Mittelalters
zur frühneuzeitlichen Bergbau-Modernisierung und den damit verbundenen Legitimationsproblemen
zu nennen. Sah die christianisierte Sakralkultur der mittelalterlichen
Bergleute den Bergbau als kultische Kommunikation mit einem höheren
Wesen an, wies die zeitgenössische Bergbaukritik, vielfach im Rückgriff auf antike
Argumente, auf Folgeschäden des Bergbaus hin, aufgrund derer die gebärende
Kraft der Erde zerstört werde. Als wesentliche mentalitätsgeschichtliche Voraussetzung
für die Durchsetzung einer zusehends säkularen Bergbaupraxis ist die
Neuinterpretation eines solchen „Muttermordes“: Die Natur wird zur „Stiefmut-
80 Im Anschluss an Karl R. Poppers 3-Welten-Theorie kann darunter nach Scharfe: Menschenwerk,
S. 17, „der Bereich dessen“ verstanden werden, „was objektiv aus den geistigen Tätigkeiten des Menschen
hervorgeht, was sich dann von den Menschen trennt und fürderhin losgelöst von ihnen existiert:
also das gesprochene und geschriebene Wort, Geschichten, Bilder, Gedanken, gedankliche
Pläne, Vorhaben, Theorien (richtige wie falsche, betont Popper), Vermutungen und Probleme, das
Wissen, Kunstwerke, Mythen, Wissenschaft, Argumente, Überlieferungen, Regeln, Gesellschaftsstrukturen.“
81 Vgl. ebd., bes. 19-20 u. 195-200.
82 Im Folgenden orientiere ich mich an Böhme, H. (1988): Geheime Macht im Schoß der Erde. Das
Symbolfeld des Bergbaus zwischen Sozialgeschichte und Psychohistorie. In: ders.: Natur und Subjekt,
Suhrkamp: Frankfurt/Main, S. 67-144, bes. 67-88.
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