Andréa Máris Campos Guerra - CliniCAPS

A estabilização psicótica na perspectiva borromeana: criação e suplência
Figura 30 – Esfera armilar, esfera armilar com erro, esfera armilar borromeana (LACAN, 1975-76/2005,
35-36)
Lacan utiliza esse recurso da mostração como método que evidencia a descrença no
objeto e na possibilidade dele ser apreendido por algum órgão. O órgão seria percebido
como uma ferramenta separada e, nesse sentido, seria conhecido como um objeto em si
mesmo. A análise operaria pela restituição do sujeito, dividido pela operação da
linguagem enquanto aparelho de gozo 83 . Enquanto ciência do real a psicanálise fez de
seu objeto sujeito, sujeito que é, de si mesmo, dividido. Donde Lacan buscar outra
materialidade com a topologia para pensar o falasser.
Ele aponta que o princípio do nó borromeano é o par de dois toros, dobrados um sobre o
outro e atravessados, no furo que se funda entre eles, por uma reta infinita. Essa reta
infinita faz desse furo um verdadeiro furo; mas ela está solta. E, se essa reta se solta,
uma reparação deverá ser feita para articulá-la aos outros dois toros novamente. Esse é o
artifício imposto pelos nós. Trata-se de um artifício de representação, de perspectiva,
pois é preciso que se faça uma suplência à continuidade aí imposta, no momento em que
a reta infinita é suposta sair do furo.
Acompanhando seu raciocínio, veremos Lacan chegar à formulação do nó de trevo
como sendo a geometria que subsiste da relação sexual, tal qual proposto no Seminário
RSI. É preciso entre dois, macho e fêmea, um terceiro para que ela seja possível. O
terceiro termo ao mesmo tempo em que torna o furo real, cria a condição para atar os
três registros. A única consistência aí, por conseguinte, é a da própria corda no que ela
faz círculo, aplainado, consistindo numa cadeia borromeana de uma só corda, e não de
três elementos, como na figura original. Essa cadenó, ou falsa cadeia borromeana,
engendra o nó de trevo.
83 Aqui Lacan dialoga com e critica Chomsky em sua abordagem cognitivista da linguagem. Nas
conferências americanas, ele (LACAN, 1975b) já evocara o lingüista e sua teoria ao afirmar que
Chomsky assimilava ao real o que era da ordem do sintoma, confundindo os dois elementos, como em
sua afirmação de que a linguagem é um órgão. A questão que ele tenta responder, Laurent localiza na
tentativa de fazer consistir o real no campo das pesquisas sobre inteligência artificial (2005, p. 58-61).
Chomsky introduz um modelo transformacional das capacidades cognitivas da mente conhecido como
tratamento de uma informação, e não como um cálculo lógico-matemático tal qual seus antecessores
tentaram empreender. Para além do órgão corporal em si mesmo, ele situa um campo de múltiplas
funções, novos órgãos alojados no corpo que operam como módulos de tratamento da linguagem do
pensamento. Ele tenta fundar uma gramática universal, regida por regras de transformação aplicadas às
gramáticas estruturais das línguas naturais. Caminha, portanto, na contramão da radical singularidade do
uso de lalíngua que Lacan propõe. Enquanto, de um lado, Chomsky nos conduz a um pulular de órgãos,
de outro, Lacan vai articular o corpo sem órgãos, o corpo como conjunto vazio, o corpo saco, com a
consistência das cordas da linguagem que o atravessam em torno de um furo (LAURENT, 2005, p. 60).
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