psychologie de l'identité _ soi et le groupe

INTRODUCTION 5
tamment médiatisée par le regard d’autrui (réel ou intériorisé), par le
discours de l’autre (l’autre extérieur qui nous définit et nous juge et l’autre en
nous qui parle à notre insu).
Choix et orientations
Nous venons d’entrevoir la complexité et la diversité des points de vue sur la
problématique identitaire ; mon projet, cependant, n’est pas de les étudier
tous. J’entends privilégier une approche psychologique 1 , sans négliger
cependant les liens qu’elle peut avoir avec d’autres perspectives (philosophique,
anthropologique ou sociologique).
C’est donc essentiellement l’identité subjective qui est au centre de cette
étude : la conscience de soi, ce que l’on appelle aujourd’hui le Soi (self) sous
l’influence de la psychologie anglo-saxonne ; nous en avons évoqué quelques
dimensions essentielles (rendues par des notions comme image ou
représentation de soi, perception de soi, sentiment de soi, estime de soi 2 …).
Il s’agit donc bien de traiter d’une psychologie de l’identité.
Je me propose d’en présenter les principales recherches, les différents
courants théoriques et leurs apports fondamentaux à la problématique de
l’identité. Cependant, comme je m’appuierai aussi sur mes propres travaux,
il me faut préciser mes choix et orientations dans ce domaine.
Ils sont sous-tendus par une hypothèse fondamentale : celle que l’identité
est un phénomène relationnel et qu’elle ne peut s’appréhender que replacée
dans cette perspective. Comme G. Mead (1934) l’avait déjà établi, la conscience
de soi est un produit des interactions sociales. Elle naît, se développe
et évolue au sein des relations avec autrui. Mais autrui n’est pas seulement
un protagoniste externe (modèle, objet d’attachement, d’amour ou de haine,
partenaire, alter ego, rival…) 3 ; il est constitutif de ma propre identité. Selon
la formule de J.-P. Sartre (1943), je suis « un être qui implique l’être d’autrui
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1. « Psychologique » est pris ici dans un sens large qui inclut aussi bien les apports de la psychologie
clinique et génétique que ceux de la psychologie sociale ou de la psychanalyse.
2. Bien entendu, toutes ces notions ne sont pas équivalentes. Nous reviendrons sur ces questions de
terminologie dans le chapitre 1 de la première partie.
3. Souvenons-nous de ce que Freud soulignait déjà dans Psychologie collective et analyse du moi :
« L’opposition entre la psychologie individuelle et la psychologie sociale ou collective qui peut,
à première vue, paraître très profonde, perd beaucoup de son acuité lorsqu’on l’examine de plus
près. Sans doute, la première a pour objet l’individu et recherche les moyens dont il se sert et les
voies qu’il suit pour obtenir la satisfaction de ses désirs et besoins, mais, dans cette recherche,
elle ne réussit que rarement, et dans des cas tout à fait exceptionnels, à faire abstraction des
rapports qui existent entre l’individu et ses semblables. C’est qu’autrui joue toujours dans la vie
de l’individu le rôle d’un modèle, d’un objet, d’un associé ou d’un adversaire, et la psychologie
individuelle se présente dès le début comme étant en même temps, par un certain côté, une
psychologie sociale, dans le sens élargi, mais pleinement justifié, du mot » (1972, p. 83).