ICONCLASH. Kollektive Bilder und Democratic Governance in Europa

Die Kultur der Gefahr, bzw. jene Populär- oder Massenkultur, die diese
verbreitet, ist die Fortsetzung der abendländischen ebenso wenig wie sie
die Gesamtheit der Populärkultur ausmacht. So jedenfalls könnte man die
folgenden Ausführungen von Michel Foucault verstehen: „Die
apokalyptischen Reiter verschwanden, und statt dessen vollzog sich das
Erscheinen, das Auftauchen, die Invasion alltäglicher Gefahren, die ständig
von dem belebt, aktualisiert und in Umlauf gesetzt wurden, was man die
politische Kultur der Gefahr des 19. Jahrhunderts nennen könnte und die
eine ganze Reihe von Aspekten aufweist. Da ist beispielsweise die
Kampagne am Anfang des 19. Jahrhunderts für die Sparkassen. Von der
Mitte des 19. Jahrhunderts an tauchen Kriminalromane und das
journalistische Interesse am Verbrechen auf. Es gibt alle Arten von
Kampagnen, die sich um Krankheit und Hygiene kümmern. Achten sie
auch auf das, was um die Sexualität und um die Angst vor der Entartung
herum geschieht: Entartung des Individuums, der Familie, der Rasse, der
Menschheit. Überall sieht man diese Aufstachelung der Angst vor der
Gefahr, die gewissermaßen die Bedingung, das psychologische und innere
kulturelle Korrelat des Liberalismus ist“ (Foucault 2004:101).
Vor diesem Hintergrund gilt es für die vorliegende Untersuchung zu
unterscheiden zwischen jenen relativ seltenen Versuchen der
Instrumentalisierung der Geschichte, die eine politische Gemeinschaft über
die Schaffung eines politischen Mythos konstruieren wollen, und den
stereotypen, im Grunde unbedeutenden, dafür aber täglich wiederholten
visuellen und diskursiven Darstellungen dessen, was zwar nicht als
europäische Wirklichkeit, wohl aber als europäische Normalität gelten
kann. Bezieht der politische Mythos sich stets auf die Ebene europäischer
Kultur16, finden die Darstellungen europäischer Normalität auf der Ebene
politisch-ökonomischer Prozesse ihren Referenzbereich. Diese zwei Arten
von Entwürfen, was Europa ist oder sein soll, teilen wenig mehr als ihren
Gegenstand: Wo der eine Entwurf die Geschichte instrumentalisiert, um in
Zukunft die Erinnerung zu besetzen, bildet der andere Prozesse ab, die
zwar in der Gegenwart ablaufen, deren Ausgang aber ungewiss ist; wo der
eine sich über die Dialektik von Einschluss und Ausschluss konstituiert,
schließt der andere nichts aus als die Endgültigkeit jeden Ausschlusses.
Auf der Ebene der kulturellen Einheit, der instrumentalisierten Geschichte,
des politischen Mythos finden sich Aussagen wie diese: „Der Notwendigkeit
für eine Organisation wie die EU Symbole zu finden, die eine positive
kollektive Identifizierung mit ihrem politischen Projekt ermöglichen, steht die
zunehmende Unfähigkeit postmoderner und individualisierter
16 Fabrice Larat hat den Bezug von politischem Mythos und europäischer Kultur am Beispiel
des (zuletzt dann doch erfolglosen) Versuchs herausgearbeitet, das Andenken an Karl
den Großen als integrativen europäischen Gedächtnisort zu instrumentalisieren (vgl.
Larat 2000).
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