Los Afroandinos de los siglos XVI al XX; 2004 - unesdoc - Unesco

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canos eran bienes mobiliarios con su consecuente característica de mercancía comprable
o vendible, unos «lelos» torpes, factibles de ser comercializados por artículos
sin valor. Hoy se sabe a través de las crónicas, que esta afirmación es totalmente
carente de veracidad, pues los esclavos eran cambiados por productos muy apreciados,
como textiles, armas, barras de hierro, utensilios y alcohol, siguiendo procedimientos
bien establecidos. Es común que en los manuales de historia, se explique
también que la esclavitud en la América latinoamericana era más «tolerante», menos
cruel, comparándola con la de Estados Unidos, como si los grupos dominantes
blancos hubiesen tenido un trato benigno con la población esclava negra.
Al decir de los especialistas participantes en el Seminario, es necesario reiterar la
profunda importancia del legado corporal y espiritual africano en la construcción de
las identidades de las naciones americanas. No hacerlo significaría seguir contribuyendo
al encubrimiento de la existencia trascendental y determinante de estas comunidades,
y contribuir también con el ejercicio de segregación cultural y racial al condenar
al olvido los saberes y prácticas de los negros.
La herencia espiritual que la gente africana transmitió a sus descendientes nacidos
en estas tierras, unida a su convicción sobre la armonía que constituía el ser
humano y el mundo, más la certidumbre de manipular las fuerzas que animan a los
seres vivientes, sirvieron para tejer la malla de la memoria histórico-cultural y recrear
ámbitos dónde construir circuitos de comunicación entre ellos, cuyo objetivo
esencial era lograr un re-agrupamiento social, político y cultural, dentro de los
estrechos márgenes de violencia frente al negro y al indígena, impuestos por la
sociedad esclavista.
Uno de los avales para garantizar la inversión del «negrero» era borrar esos
legados, pues siempre conducían a la insurrección. Debido a las estrategias simbólicas
de unificar el mundo corporal con el espiritual se evitó la ruptura de la armonía
del hombre negro. No obstante, es importante tener en cuenta que la conversión
de la gente autóctona y africana tuvo intereses mucho más intrincados que la
simple identificación e inserción de los «infieles» en las creencias religiosas dominantes,
que muchos de los conceptos de vida que les fueron transmitidos por sus
ancestros finalmente sucumbieron al producirse el choque cultural y su homogeneización,
cimentada en la ética cristiana, condujo a la fractura de la memoria.
Las personas que fueron deportadas de África hacia América y el Caribe acordaban
un valor sagrado a los soportes que permitían actualizar su memoria: iconos
y gestos. La religión cristiana, desbordante de ambos, resultó el punto de contacto
para introducir nuevos ámbitos, con nuevos sentidos y usos, que les permitieran
continuar con sus prácticas mágicas. Es así que tanto los negros como los indígenas
dieron nuevo sentido a la oración, a las imágenes, a los instrumentos y a los