Los Afroandinos de los siglos XVI al XX; 2004 - unesdoc - Unesco

80 JOSÉ JORGE DE CARVALHO
saber si un determinado rasgo cultural era más africano o menos africano. Si la
persona que lo mantenía era discriminada, objeto de racismo, de exclusión social,
vivía pobremente, eso no entraba en el discurso. Eso fue una clave que
duró mucho y que todavía está muy viva. Hasta la «fetichización» ayuda a su
reproducción, porque separa nuevamente, la persona de la cultura que exhibe,
que se transforma en modelo. Eso, en general, me parece el primer punto, esa
separación entre comunidad y cultura.
En ese recorrido histórico que quiero hacer, el papel de los intelectuales ha
sido muy grande, específicamente su rol al formular modelos; porque los gestores
de política, en los estados, en las asambleas, en los gobiernos, siempre se
han apoyado en la comprensión de los modelos traídos por los antropólogos,
historiadores, lingüistas —todos ellos han tenido una importancia bastante grande.
Constituye un fenómeno, resultado de la situación particular de Brasil y de
Cuba, sobre todo. Pero si se quiere, Brasil, Cuba y Haití conforman un primer
grupo, con una diferencia radical con Estados Unidos. A raíz de esa diferencia
entre Brasil, Cuba, Haití y Estados Unidos, se llegó a una manifestación sobre
la lectura de la cultura africana en el Nuevo Mundo, que puede llamarse «yorubacentrismo»,
todavía muy intenso. Un alto prestigio se asoció con la cultura
de los países de Benin, Daomé, Togo, Nigeria; cultura «yoruba», «fon», «ewé»,
porque, como estaban preservadas en la santería, en el «candomblé», en el «vodu»
haitiano, entonces se transformaron nuevamente, como si fuesen el modelo
único de lectura de toda la religiosidad de origen afro; pero más general también
en la lengua y la música. Ése es otro fenómeno muy particular, si dejamos
fuera a Estados Unidos; porque la situación en ese país es poco diferente de la
de Afro-América hispánica, o mejor, Afro-Ibero-América.
A lo largo de dos siglos hubo un gran prestigio de esa cultura africana que
venía de la Costa Occidental, pero un prestigio menor asociado al universo
cultural de las naciones de lengua bantú. Es impresionante, porque ahora, en el
mundo afro-andino podemos ver la danza de Bolivia, y también las de Colombia,
Ecuador, Perú. En Brasil, Cuba y Haití, hay algo sistemático, absolutamente
consistente —lo bantú ha impregnado, en general, a las comunidades criollas
del Nuevo Mundo.
Las culturas «chokwe», «benguela», «kikongo», «kimbundu» siempre tuvieron
menos prestigio. Se las describe estereotipadamente, como el mundo de la
brujería indeterminada, de los espíritus menores, sin un panteón trascendente,
siempre más sincrético, mezclado, confuso, etc. Ese universo nunca tuvo el
prestigio asociado a los orichas de los Yoruba, o a los «vodus» de los Fon.