Los Afroandinos de los siglos XVI al XX; 2004 - unesdoc - Unesco

LOS AFROANDINOS EN EL SIGLO XXI
esclavo» se desarrolle una hipótesis de lo afro-andino. Es como armar tres
bloques de la cultura africana en América: uno sería el modelo de Brasil, Cuba,
Haití y el Caribe; otro modelo lo constituiría Colombia, Panamá y Venezuela,
con sus fuertes núcleos de cultura negra, muy localizados en el mapa nacional
y menos «fetichizados». El último puede ser Méjico y el mundo andino, que es
la situación que estamos analizando acá. Otra cosa distinta es el negro en Estados
Unidos, donde su cultura africana declinó por la riqueza gigantesca del país
—la riqueza misma llegó, aunque atenuada, a los negros. Hubo segregación
racial, pero se preservó el gran poder que hasta hoy tiene la comunidad negra
allá, que no es el caso de la comunidad negra en ninguno de nuestros países,
excepto Cuba. Quizás Cuba y Estados Unidos, aunque en las antípodas en casi
todo, se parezcan por una situación mejor de los negros, concreta, que no tenemos
en ningún otro país latinoamericano; es incomparable, en índices de desarrollo
humano, escolaridad, etc.
Si queremos colocar la cultura afro-andina en el mapa internacional, debemos
recordar que en estos momentos a la industria del entretenimiento le corresponde
el segundo PBI de los países más poderosos del mundo, detrás del
comercio de armas. En Estados Unidos, desde el año 1993, la industria del
entretenimiento es la segunda fuente generadora de divisas. Entonces es necesario
que tengamos en mente que todo aquello que expongamos de la cultura
afro-andina entrará en el circuito del capital, como por ejemplo, las danzas de
Bolivia y se podrá hacer dinero con ellas, en el momento que integren el circuito
internacional del entretenimiento.
Esto resulta un problema para analizar, porque cualquier cosa exótica que
se muestre, generará interés en una bolsa de valores, la tercera bolsa, como la he
denominado en otro ensayo, bolsa puramente simbólica como capital financiero.
Dicha bolsa puede existir por lo simbólico mismo, como fetiche absoluto;
por ejemplo, una foto secreta de Sharon Stone puede cotizar a muy buen precio,
pero mañana la foto de una afro-boliviana puede valer algo que antes no
valía, en la medida en que pasa a participar de la bolsa de lo puramente simbólico.
Entonces estamos ante un dilema: del dolor de la invisibilidad social crónica
al peligro de una sobre-exposición, digamos, cuyas consecuencias no las
tenemos en claro, no las hemos pensado. Si lo hacemos, vamos entrar en un
mundo muy complejo de una geopolítica mundial de identidades, como en el
caso de los aborígenes australianos, o los Innuit de Canadá que tienen diputados
en el Congreso nacional; todos ellos enfrentan la contraparte de la fetichización
cultural, sea por la imagen, sea por los rituales, etc.
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