Los Afroandinos de los siglos XVI al XX; 2004 - unesdoc - Unesco

LOS AFROANDINOS EN EL SIGLO XXI
El primer plano de análisis sería el de las culturas afro-americanas: del
mismo modo que hay modelos de interpretación de la cultura europea en
América, hay también modelos de comprensión de la cultura de origen africano.
Por ejemplo, podemos analizar, durante el paso del siglo diecinueve al veinte,
las descripciones que se hacían de la cultura africana en Brasil, Estados Unidos,
Cuba y todo el Caribe. Al empezar otro siglo, se está ante la realidad de un
estigma fortísimo, donde se señala una estigmatización de la cultura africana,
cultura donde aparecen los brujos, la hechicería, las supersticiones, el «vodu»,
etc. Durante el siglo veinte hubo un largo proceso de estigmatización y, si se
quiere, de «diabolización», de la cultura africana. Además de lo que puede haber
pasado con la cultura de los indígenas, hay una clave de estigmatización muy
específica de las culturas de origen africano en América, hasta el final del siglo
veinte. El siglo fue pasando y esa clave fue cambiando hasta transformarse
actualmente (ya expresado en otro de mis textos), en un fetiche transnacional
de consumo. La cultura afro pasó de ser la cultura de los brujos, de los primitivos
peligrosos, de los «vodus», a ser el gran fetiche de consumo en la música, en
el baile, en el estilo de vida, el cuerpo, la ropa, el pelo, etc. Hay toda una «fetichización»
del afro. Se puede ver cómo los teóricos mismos van indicando las
transformaciones de la lectura que los blancos de la elite fueron haciendo, a lo
largo del siglo.
Si empezamos por Fernando Ortiz, el propio título de su libro, «Los Negros
Brujos», ya nos da una clara idea de lo que venía. Hubo un cambio más grande
a partir de los años 50. Hasta aquella fecha, el interés, la clave de comprensión
quizás histórica, era buscar dónde habría africanismos; era tener como una
especie de regla, de medidor de más o menos africanismos en cada punto, en
cada tradición, y ésa fue la manera cómo se veía, qué se evaluaba de la cultura
afro-americana. Deben recordar un texto clásico de Melville Herskovits, ya en
los años 40 (porque todavía mucha gente piensa en esa clave «cuantificadora»),
que decía cuántos puntos más o menos había en religión, en lengua, en escultura,
en bailes, etc., en cada tradición del Nuevo Mundo. Según ese modelo, siempre
se decía cuánto más africana y cuánto menos africana, era una expresión
cultural en Cuba, en Brasil, en Haití, en Santo Domingo.
Quiero insistir en que en ese primer momento del análisis ocurrió una
separación muy radical entre intentar evaluar la cultura afro-americana y decir
poco, sobre las comunidades afro-americanas: una cosa no implicaba la otra.
Lo que pasaba con los cultores, con los miembros de las comunidades, era algo
que no interesaba particularmente a los intérpretes: a ellos sólo les interesaba
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