Los Afroandinos de los siglos XVI al XX; 2004 - unesdoc - Unesco

LOS AFROANDINOS EN EL SIGLO XXI
qué? Porque esas teorías de sincretismo analizan la relación entre dominador y
dominado, y en ellas es fundamental que el signo lanzado por el dominador sea
rebatido y retrucado por el dominado. Esos símbolos están en las pinturas, en
los dramas, en las máscaras, en la literatura. En ese modelo, el dominador está
siempre en el centro del discurso; es la imagen del dominador que está siendo
rebotada por el dominado. El afro-andino rompe ese modelo, con una especie
de visión oblicua y contraria de la relación dominador-dominado. ¿Por qué?
Porque es un subalterno que produce un discurso sobre otro subalterno, sobre
el negro; porque el blanco calló, silenció el discurso del negro. Entonces el
negro entra indirectamente, como si fuera por poder de procuración, en la
lectura del indígena. Así, ya no sirve la relación directa post-colonial de invertir
dominador-dominado; es otro subalterno (el indio) quien está produciendo el
discurso sobre el negro, o que ofrece al negro un espejo de identificación.
El espejo de identificación del negro no es necesariamente el blanco; puede
ser también el indígena. Quizá la lucha de los esclavos, fijándose en el mundo
afro-andino, puede revisar también la visión de los andinos, de los indígenas.
En tal contexto me parece que la política de identidades se vuelve mucho
más compleja. Dicho en otros términos, la ruta de los esclavos es también la
ruta de los indios en los Andes. Qué posición tomaron, en qué lugares estuvieron,
qué discurso produjeron con relación a esa diferencia que no era la «monstruosidad»
del otro radical, el blanco. Tal vez se nos permita, en ese espacio,
separar la diferencia de lo contado por el negro con respecto al blanco. Eso nos
lleva a otra hipótesis mucho más compleja, porque con ella vamos a revisar lo
que es el indio, al «focalizarmos» en el lugar del negro.
No se dio eso en los «plantation systems», o sea, no se dio eso en Cuba, en
Santo Domingo, ni Haití, ni Brasil. Había un capataz y estaban los blancos
mirando a los negros. El indígena pertenecía a otro espacio, mientras que acá,
se encuentran en el mismo espacio. Es una realidad muy particular, por ejemplo,
la hipótesis de Martín Bernal, de la Atenas Negra; la política de identidades
del mundo afroandino va a ser muy distinta de la norteamericana, de la anglosajona.
Es necesario analizar minuciosamente la manera cómo vamos a entrar
en ese discurso hegemónico tan poderoso, que es el discurso anglosajón.
En el modelo desarrollado por el historiador Martín Bernal, la crítica radical
que él ha hecho de la historiografía, es que a partir de un cierto momento,
en la historia del mundo antiguo, en fin, en la historia clásica de los griegos,
surge un discurso en el cual los griegos inventan todo. Es el famoso milagro
griego: inventan las artes, la filosofía, la arquitectura, las leyes, y se empieza a
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