Decir y callar Lenguaje, equidad y poder en la Universidad peruana
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<strong>Universidad</strong>, racismo y l<strong>en</strong>guaje<br />
promueve <strong>la</strong> eliminación de <strong>la</strong>s difer<strong>en</strong>cias, justifica <strong>la</strong>s c<strong>la</strong>sificaciones y<br />
desvaloriza <strong>la</strong>s id<strong>en</strong>tidades que no se adaptan a <strong>la</strong> deseada “id<strong>en</strong>tidad<br />
común”. En el marco de este discurso <strong>en</strong> el que <strong>la</strong>s difer<strong>en</strong>cias están<br />
asociadas al déficit y a <strong>la</strong> desviación de <strong>la</strong> norma construida, muchos<br />
alumnos suel<strong>en</strong> adecuar su imag<strong>en</strong> a <strong>la</strong>s expectativas que circu<strong>la</strong>n sobre<br />
ellos, y otros tantos deb<strong>en</strong> lidiar con este mandato y llegan a negociar salidas<br />
alternativas. Es esto precisam<strong>en</strong>te lo que observamos <strong>en</strong> <strong>la</strong> UNSCH<br />
y <strong>en</strong> <strong>la</strong> UNSAAC, y lo que hemos int<strong>en</strong>tado compr<strong>en</strong>der con el deseo de<br />
construir mejores dinámicas re<strong>la</strong>cionales.<br />
2. El racismo <strong>en</strong> <strong>la</strong>s universidades<br />
Cuando hab<strong>la</strong>mos de racismo nos referimos a un conjunto de cre<strong>en</strong>cias<br />
y prácticas que asume <strong>la</strong> superioridad de un grupo cultural o un universo<br />
simbólico particu<strong>la</strong>r sobre el resto (cf. Wieviorka 2002, Van Dijk<br />
2007, Balibar 1988, Manrique 1999, Portocarrero 1992). Pero hoy <strong>en</strong><br />
día el racismo ya no se reduce a <strong>la</strong> jerarquización de grupos sociales sobre<br />
<strong>la</strong> base del color de <strong>la</strong> piel, sino que ha incorporado otras variables<br />
que también sirv<strong>en</strong> para naturalizar <strong>la</strong> desigualdad. De hecho, el racismo<br />
y <strong>la</strong> discriminación pued<strong>en</strong> ser percibidos <strong>en</strong> ambas instituciones a partir<br />
de formas complejas. En esta línea, el estudio realizado <strong>en</strong> Ayacucho<br />
por Oliart (2000) da cu<strong>en</strong>ta de <strong>la</strong>s nuevas c<strong>la</strong>sificaciones que reinv<strong>en</strong>tan<br />
<strong>la</strong> dicotomía <strong>en</strong>tre indio y mestizo que funciona <strong>en</strong> términos raciales.<br />
Veremos a continuación cómo <strong>la</strong> categoría racial se ha <strong>en</strong>tre<strong>la</strong>zado con<br />
dim<strong>en</strong>siones geográficas, culturales y educativas.<br />
Lo primero que salta a <strong>la</strong> vista <strong>en</strong> <strong>la</strong>s universidades es aquello que Orlove<br />
(1993) ha l<strong>la</strong>mado <strong>la</strong> “racialización de <strong>la</strong> geografía”, <strong>en</strong> el s<strong>en</strong>tido de que<br />
<strong>la</strong> categoría de “raza” es el resultado de una posición social mode<strong>la</strong>da<br />
por el orig<strong>en</strong> geográfico. A mayor altitud geográfica <strong>en</strong> el orig<strong>en</strong> de una<br />
persona, se cree que “m<strong>en</strong>or” es su estatus social re<strong>la</strong>tivo y mayor su<br />
cercanía a <strong>la</strong> indianidad. Este autor seña<strong>la</strong> que fue luego de <strong>la</strong> colonia<br />
que se com<strong>en</strong>zó a racializar a <strong>la</strong> pob<strong>la</strong>ción sobre <strong>la</strong> base de difer<strong>en</strong>cias<br />
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