Decir y callar Lenguaje, equidad y poder en la Universidad peruana
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40 Virginia Zava<strong>la</strong> y Gavina Córdova<br />
Por otro <strong>la</strong>do, mi<strong>en</strong>tras que a los estudiantes andinos de zonas rurales<br />
se les es<strong>en</strong>cializa desde un discurso de <strong>la</strong> car<strong>en</strong>cia, lo que sucede con los<br />
estudiantes que provi<strong>en</strong><strong>en</strong> de pueblos amazónicos es que sobre ellos se<br />
reve<strong>la</strong> un discurso de ord<strong>en</strong> colonial mucho más marcado y una re<strong>la</strong>ción<br />
tute<strong>la</strong>r de corte paternalista. Como lo anotó un doc<strong>en</strong>te: “Inclusive <strong>la</strong>s<br />
secretarias v<strong>en</strong> a un chico así y dice ‘¿qué cosita quieres? Regresa ¿ya?’, ni<br />
ha abierto <strong>la</strong> boca el chico y ya lo rebotaron, pero a los amazónicos por<br />
<strong>la</strong> forma <strong>en</strong> que están ingresando le dic<strong>en</strong> ‘si papacito, qué cosita…’”.<br />
El tute<strong>la</strong>je constituye una forma de autoridad que <strong>en</strong>fatiza <strong>la</strong> difer<strong>en</strong>cia<br />
jerárquicam<strong>en</strong>te <strong>en</strong>t<strong>en</strong>dida y que considera que hay g<strong>en</strong>te “que no<br />
puede hacerse cargo de sus intereses y que debe ser guiada por qui<strong>en</strong>es<br />
por naturaleza son los conductores” (Nug<strong>en</strong>t 2001). Esta re<strong>la</strong>ción tute<strong>la</strong>r<br />
no solo está naturalizada, sino que hasta constituye una manera de<br />
establecer re<strong>la</strong>ciones sociales bi<strong>en</strong> int<strong>en</strong>cionadas, como se evid<strong>en</strong>cia <strong>en</strong><br />
el uso del pronombre posesivo por parte de los doc<strong>en</strong>tes cuando hac<strong>en</strong><br />
refer<strong>en</strong>cia a los estudiantes amazónicos (“Mi Hilber”, “Mi Enías”).<br />
Según Bhabha (1994), el discurso del colonialismo se caracteriza por<br />
una situación de perman<strong>en</strong>te ambival<strong>en</strong>cia, <strong>en</strong> el s<strong>en</strong>tido de que, por un<br />
<strong>la</strong>do, construye a los colonizados como criaturas radicalm<strong>en</strong>te extrañas<br />
cuya naturaleza excéntrica es causa de preocupación y, por otro <strong>la</strong>do, int<strong>en</strong>ta<br />
domesticar a los sujetos colonizados para abolir su otredad radical<br />
e incorporarlos al <strong>en</strong>t<strong>en</strong>dimi<strong>en</strong>to occid<strong>en</strong>tal. Así, <strong>en</strong>tonces, el discurso<br />
colonial produce al colonizado como una realidad social que es otro<br />
pero que a su vez es completam<strong>en</strong>te cognoscible y visible. Por un <strong>la</strong>do,<br />
se traduce lo no-familiar <strong>en</strong> términos coher<strong>en</strong>tes y se reduce <strong>la</strong> distancia<br />
pero, por otro, los estereotipos coloniales manti<strong>en</strong><strong>en</strong> ese s<strong>en</strong>tido de distancia.<br />
Vale decir, Bhabha apunta a subrayar cómo el discurso colonial<br />
construye al colonizado simultáneam<strong>en</strong>te como “d<strong>en</strong>tro” y “fuera” del<br />
conocimi<strong>en</strong>to occid<strong>en</strong>tal. Expliquemos mejor esta idea.<br />
Sobre <strong>la</strong> base de una re<strong>la</strong>ción que se reduce a lo académico <strong>en</strong> el marco<br />
de <strong>la</strong> vida universitaria de los estudiantes amazónicos, algunos doc<strong>en</strong>tes<br />
los defin<strong>en</strong> como personas que “cog<strong>en</strong> demasiada confianza”, que “no