Decir y callar Lenguaje, equidad y poder en la Universidad peruana

70 Virginia Zavala y Gavina Córdova
quechua y castellano. Desde una perspectiva de “significados situados”,
Gee (1999) señala que los significados de las palabras no son estables
y generales, sino que se adaptan a contextos específicos de uso. En este
caso, vemos que el significado de “bilingüe” se encuentra en relación con
la práctica social que está en juego en ese contexto en particular, vale decir
que ella cobra un significado específico en la práctica de los docentes
al representar al estudiante proveniente de zona rural. Así, mientras que
“bilingüe” podría adquirir varios significados, en este contexto es el término
que denota al motoso o aquel que tiene al quechua como primera
lengua y que probablemente proviene de comunidades de altura y se
opone al citadino de colegio particular.
Al respecto, es interesante analizar el uso del marcador discursivo “digamos”
(en “los alumnos de la universidad en gran mayoría son, digamos,
BILINGÜES, tienen múltiples problemas”), pues constituye un mitigador
que modaliza la proposición contenida en el enunciado y, de esa manera,
nos da más luces en torno al uso del término en cuestión. El marcador
“digamos” mitiga la posible aseveración categórica de “los alumnos de la
universidad son bilingües” e indica que los hablantes han optado por el
término “bilingüe” en lugar de otros que podrían evocar rasgos de indianidad
–y de inferioridad– de manera más directa (motoso, persona que
aprendió primero el quechua, hijo de campesino de altura, etc). Todo
esto, a su vez, se ratifica a partir del último extracto pues, por un lado,
el docente afirma que “estos alumnos que vienen del área andina son
bilingües” y, por otro lado, hace una distinción entre “señoritas blanquitas”,
“señoritas trigueñitas” y “señoritas del área andina”, permitiéndonos
inferir que la identidad de aquel denominado “bilingüe” estaría en
lo que encontramos en el subtexto de las “señoritas del área andina” en
términos raciales: las señoritas “cholitas”, “indias” o “indígenas”. Vemos,
entonces, que la racialización constituye una práctica discursiva sutil
que se encuentra inserta en la manera en que hablamos y que, a partir de
ella, se ha creado una dicotomía entre bilingüe y no bilingüe que termina
por funcionar siempre de manera ideológica.