Decir y callar Lenguaje, equidad y poder en la Universidad peruana

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54 Virginia Zavala y Gavina Córdova importancia que tienen las oposiciones entre oriente-occidente y colonizador-colonizado en la geopolítica del poder contemporáneo, la dicotomía asumida entre hablante nativo/no nativo de una lengua (o hablante motoso/no motoso) se entrelaza con otras jerarquías sociales como clase, etnicidad y raza, y también con modelos culturales existentes en los sistemas educativos y políticos. Como afirma Shuck (2006), estos modelos construyen un orden social inexorablemente atado al uso del lenguaje. Lo importante a resaltar aquí es que los hablantes racionalizan la diferenciación social y lingüística como algo “natural” y además como explicable en términos biológicos o de alguna verdad universal (Irvine y Gal 2002, Silverstein 1979). Debido a esta naturalización se justifican prácticas excluyentes que perpetúan la normalización de ser urbano, hablante nativo del español, no motoso y blanco (o no indio). En nuestro caso, es fundamental comprender cómo las prácticas educativas relacionadas con la admisión a la universidad, las estrategias pedagógicas, las diversas formas de evaluación, los paradigmas de investigación y las interacciones en el aula se encuentran atravesadas de discursos racializantes y de prácticas excluyentes que se basan en categorías lingüísticas socialmente construidas y reificadas (Shuck, 2006). 3. Análisis Como lo notó Oliart en una investigación realizada en la universidad de Huamanga (2000), además de los códigos de la vestimenta, la segunda característica que ayuda a identificar a los estudiantes provenientes de zona rural es su uso del español. En nuestro caso, también notamos lo mismo. Así lo refiere una estudiante de la UNSCH: “y llegué acá y te describían al toque, tú no eres de acá, tú eres provinciana. Por nuestra manera de hablar, por nuestra ropa y por el color de la piel”. Al mismo tiempo, otros estudiantes cuentan cómo la forma de hablar el castellano y, específicamente, el ser motoso no solo funciona para inferiorizar al sujeto, sino también para excluirlo en el ámbito universitario:
El motoseo y la racialización del estudiante bilingüe Porque normalmente cuando vienen a Historia, por ejemplo, ingresan con bajas notas, no tan bajas, pero la mayoría son así, que vienen del campo o no se han informado bien y te empieza a hablar y entonces alguien ha fallado y, ¡ay! ¡no! ¿Cómo habrán tenido su educación?, de hecho en el campo, y normalmente piensan que en el campo no enseñan bien porque eso es lo normal y yo también he tenido esa, ¡ah! ¡no! pobrecita, si va a estar sola, nadie le va a apoyarle y porque normalmente sucede eso, le dejan a un lado y se juntan entre ellas. De las que son de ahí se apoyan entre ellas no más (estudiante de la UNSAAC). Había una chica, creo que sus padres también son de comunidad, pero ella se fue a Lima a vivir, pero todavía tenía interferencias en la lengua y el profesor le sacó y le dijo: “Vas a explicarme esto”, y ella salió y empezó a hablar así lo que entendía ¿no? y el compañero empezó a criticarle y yo estaba escuchando eso. Y él decía: “Mira, no sabe hablar bien, qué ignorante” o cosas así. Criticaba mucho eso. Y yo me sentía mal, sentía que a mí me estaba diciendo porque yo también tengo interferencias a veces cuando hablo rápido, hablo fuerte, hablo corrido, me sale a mí y a veces también hablo en mote (estudiante de la UNSCH). Como puede notarse, motosear –es decir, producir un fenómeno completamente normal en una persona quechua hablante que aprendió el castellano como segunda lengua– implica ser identificado como una persona del campo, que no ha recibido una buena educación, y posiblemente pobre, ignorante, con padres analfabetos, etc. Se trata, entonces, de proponer la inferioridad de un grupo cultural sobre la base de la atribución de un rasgo como el motoseo. Este proceso a través del cual se produce un vínculo –aparentemente inherente– entre un rasgo lingüístico y un grupo social se conoce como iconicidad (Irvine y Gal 2002). En el caso del motoseo, este se percibe como una representación icónica de un grupo social y, en ese sentido, se asume como un fenómeno que despliega la naturaleza o esencia de este grupo, cuando en realidad la conexión establecida es solo histórica, contingente y convencional. Es la representación ideológica la que une el fenómeno lingüístico y un determinado grupo social en un vínculo que termina percibiéndose como natural. 55
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