Decir y callar Lenguaje, equidad y poder en la Universidad peruana

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46 Virginia Zavala y Gavina Córdova 5. Lenguaje e inequidad Todos sabemos que la educación formal es una institución donde se reproduce la sociedad y la cultura pues, a través de ella, se instauran discursos hegemónicos que constituyen a los sujetos de una determinada manera (cf. Apple 1987, Bourdieu y Passeron 1977, Giroux 1992). Ahora bien, examinar la educación a través del lente del lenguaje, y particularmente de la manera en que se construye la diferencia lingüística, no solo nos permite entender un poco más cómo opera el espacio educativo, sino también cómo se construye la inequidad social. Y es que –como veremos a lo largo de este libro– los discursos sobre las diferencias lingüísticas en el ámbito educativo constituyen una forma de ejercer dominación simbólica y de jerarquizar a los grupos sociales en el mundo contemporáneo (Phillipson 1992). En efecto, la educación se encarga de reproducir la inequidad social a través de la construcción de lo que es valorado como lenguaje “legítimo” y de quiénes cuentan como hablantes “normales”. De hecho, la educación constituye un lugar clave para definir lo que constituye el lenguaje legítimo. Todos los debates sobre quién debería hablar qué y cómo son realmente debates sobre quién puede decidir qué cuenta como lenguaje legítimo (Heller y Martin-Jones 2001). Por lo tanto, las discusiones sobre qué tipo de prácticas lingüísticas deberían ser consideradas “buenas”, “normales”, “apropiadas” o “correctas” no son neutrales ni puramente técnicas, sino que se desarrollan en el marco de orientaciones ideológicas que están conectadas a intereses sociales, económicos y políticos de grupos dominantes en la sociedad. Esto es lo que ocurre, por ejemplo, cuando en las universidades se generan discusiones con relación al uso del quechua en ciertos espacios, a las variedades del castellano que usan los estudiantes bilingües o a las prácticas letradas –o formas de leer y escribir- esperables en la educación superior. Cuando se privilegian ciertas prácticas sobre otras siempre hay intereses sociales en juego. Siempre hay algunos que ganarán y otros que perderán con la representación de la realidad que se logra imponer.
Universidad, racismo y lenguaje Todo esto significa que al ejercer control sobre el valor de los recursos lingüísticos –es decir, al lograr que algunas formas de hablar se conciban como “buenas” y otras como “malas”– de manera simultánea los grupos sociales dominantes controlan la producción y distribución de otros tipos de recursos simbólicos y materiales. Nos referimos, por ejemplo, a lo que cuenta como conocimiento o lo que la escuela otorga a manera de certificados y títulos. Cuando a un estudiante se le tacha de “ignorante” por ser motoso, de “inferior” por ser quechuahablante o de “incapaz para poder pensar coherentemente” por el hecho de no haber aprendido las convenciones de la escritura académica, tiene menos oportunidades para poder adquirir otros recursos sociales. Todo esto significa que los debates sobre normas y prácticas lingüísticas son, al final, debates sobre el control de otro tipo de recursos y que, por ende, están profundamente relacionados con la legitimación de relaciones de poder inequitativas (Heller y Martin Jones 2001). Pongámoslo en otros términos: aunque los argumentos que los hablantes desarrollamos en torno a usos del lenguaje en nuestra vida cotidiana –debates sobre formas de hablar o de escribir– parecen bastante “técnicos”, en realidad simbolizan conflictos sociales de orden racial y cultural que la gente no quiere asumir de forma más directa (Cameron 1995). Después de todo, los debates en torno a la raza o a la cultura no son vistos como políticamente correctos en estos tiempos. Así, entonces, las diferencias lingüísticas actúan como un medio para aplicar procesos de categorización y jerarquización por raza, género o etnicidad, que se encuentran implícitos en los debates en torno al lenguaje. Por lo tanto, las diferencias lingüísticas constituyen una forma de ejercer dominación simbólica precisamente porque se enmascaran sus fuentes concretas. A raíz de esto, con este tipo de dominación se logra convencer a todas las personas que las maneras de representar la realidad, elaboradas por un grupo social, son “naturales”, “universales” y “objetivas”, y que además estas se corresponden con el interés de toda la población. En este trabajo, veremos que esto ocurre en mayor medida con la re- 47
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