PRESENTACIÓN 1

BRASIL SIN HOMOFOBIA 347
esporádicamente, en las secretarías de Derechos Humanos y Seguridad
Pública y en los ministerios de Educación, Cultura y Salud,
y en último caso, para orientar la salud lgbt por primera vez fuera
de los parámetros del Programa de ets/sida. Los activistas habían
formado el Programa de Supervisión y Control Social para Brasil
sin Homofobia con fondos del gobierno para actuar como organismo
de control independiente, vigilando la implementación del
proyecto, pero hasta junio de 2007 no se había consolidado como
un grupo que funcionara. Las personas que trabajan con el proyecto
en general atribuyen estas limitaciones a la inercia burocrática y la
homofobia institucional atrincherada.
El trabajo había llegado más lejos en los ministerios de Cultura
y Educación. Dado el papel oficial de estos organismos, tanto en
la definición como en la administración de la “cultura” brasileña,
vale la pena considerar cómo las tecnologías de gubernamentalidad
están reconfigurando las nociones de la sexualidad y de la nación,
en gran parte a través del tropo de la diversidad. Como mencioné en
el capítulo 5, durante la fase temprana de mi investigación, el discurso
de la diversidad, sexual y cultural, estuvo ausente en Brasil, en
llamativo contraste con su predominio en México. Su ascendente
relevancia en los últimos dos o tres años, sin embargo, refleja su
creciente peso internacional. En mi investigación sobre bsh, por
ejemplo, varios funcionarios se refirieron a acuerdos internacionales
recientes, en particular a la Declaración y el Programa de Acción
de Durban y a la Declaración Universal de la Diversidad Cultural,
ambas adoptadas en 2001. Yúdice (2005) ha vinculado esta nueva
celebración transnacional de la diversidad con la evolución de las
tecnologías de gubernamentalidad en el contexto de la modernidad
tardía. Señalando el creciente comercio internacional en “bienes y
servicios culturales”, él sugiere que este proceso expresa un nuevo
concepto de “cultura”, ya no como un campo unificado de normas
y valores compartidos, sino como un conjunto de recursos que
pueden ser variablemente instrumentalizados por diferentes actores.
De hecho, argumenta que esta mudanza marca un cambio epistémico
más amplio, en términos foucaultianos, que problematiza
la “representación” del signo a través de una mayor conciencia
de la performatividad y la simulación. Vale la pena subrayar que