Os Pré-socraticos - Coleção Os Pensadores(pdf)(rev) - Charlezine

O Nous é então apenas o que liga e separa, o que "diacosmiza". 159 Baste-nos
isto. A gente pode confundir-se facilmente com as homeomerias de Anaxágoras;
mas as determinações principais devem ser, contudo, retidas.
As homeomerias são uma estranha representação. Como se liga esta ao
outro princípio de Anaxágoras? Se referimos isto ao princípio do entendimento,
então vemos que estas representações sobre o individual são mais conseqüentes
do que parecem à primeira vista. Na medida em que o entendimento é o que se
determina a si mesmo, o conteúdo é fim, conserva-se na relação com o outro; ele
não surge nem desaparece, ainda que esteja em atividade. A representação de
Anaxágoras de que os princípios concretos subsistem e se conservam é,
portanto, conseqüente. Ela sobressume surgir e desaparecer; só há mudança que
é junção ou dissolução de elementos individuais. Os princípios são concretos,
plenos de conteúdo — desta maneira, muitos fins; na mudança que se processa,
conservam-se, pelo contrário, os princípios. A mudança é exterior —
combinação ou separação; igual só se junto com igual. A mistura caótica é, sem
dúvida, a união de desiguais; isto, porém, é apenas justaposição, não uma figura
individual e viva: esta se conserva, ligando igual com igual. Por mais grosseiras
que sejam estas representações, elas, contudo, correspondem ainda propriamente
ao Nous.
3. RELAÇÃO DE AMBOS OS LADOS
No que agora se refere à simples relação do Nous com esta matéria,
devemos dizer que ambos, sob o ponto de vista especulativo, não estão postos
numa unidade. Pois esta não é posta como um e o conceito não penetrou nela
mesma. Aqui, em parte, os conceitos tornam-se superficiais. O Nous é a alma
que a tudo move; "ele está como alma nos animais, tanto nos grandes como nos
pequenos, nos bons e nos maus". 160 Mas como alma do mundo, como sistema
orgânico do todo — o entendimento no real permanece, em Anaxágoras, pura
159 Original grego: âiakosmdtí = formar, construir. (N. do E.)
160 Aristóteles, Dn Alma, I, 2.