Os Pré-socraticos - Coleção Os Pensadores(pdf)(rev) - Charlezine

dos dias atuais, mas não até ao positivo em que realmente é pensado como
universal. Assim vemos, portanto, em Anaxágoras, o Nous como o universal,
absoluto, que põe conteúdo por si mesmo e nele se conserva.
Com este achado do pensamento encerramos a primeira seção. Com este
princípio penetramos no segundo período. A safra do primeiro período não é
muito grande. Alguns pensam, sem dúvida, que nisto há ainda uma sabedoria
particular. Mas o pensar ainda é jovem, as determinações são ainda pobres,
abstratas, precárias; o pensar possui aqui apenas poucas determinações e estas
não podem perdurar. O princípio da água, do ser, do número etc., não perdura; o
universal deve surgir para si. Apenas em Anaxágoras vemos determinado o
universal como a atividade que a si mesma se determina.
Devemos ainda considerar a relação do universal enquanto oposto ao ser
ou à consciência como tal, em sua relação com o ente. Esta relação da
consciência é determinada pelo modo como ele determinou a essência. Sobre
isto nada de satisfatório pode ser encontrado, já que ele, a) de um lado,
reconheceu o pensamento enquanto essência, sem, porém, realizar este
pensamento mesmo na realidade; de maneira tal, b) que esta é sem pensamento
para si, enquanto uma multidão imensa de homeomerias, isto é, enquanto uma
infinita multidão de seres-em-si sensíveis, mas que assim é o ser sensível, pois o
ser existente é um amontoado de homeomerias. O mesmo caráter múltiplo pode
ter a relação da consciência com a essência. Assim, Anaxágoras pode também
dizer que a verdade está apenas no pensamento e no conhecimento racional —
mas do mesmo modo a percepção sensível, pois nesta estão as homeomerias e
elas mesmas são em si.
Assim encontramos dele, a) em Sexto, 162 que o entendimento (logos) é o
critério da verdade: "Os sentidos não podem julgar a verdade, por causa de sua
fraqueza" — fraqueza, pois as homeomerias são infinitamente pequenas; os
sentidos não conseguem captá-las, não sabem que devem ser algo ideal,
162 Contra os Matem., VII, §§ 89-91.