ACTAS

I Congreso Internacional de Periodismo 87
La crónica está atravesada por la dificultad para ser migrante, el tema del racismo impregnado desde la justicia
hasta las presas compañeras. El cierre del texto es redondo con respecto al principio, en donde Reina aparecía
preguntando en quechua. Esta estructura que relaciona el primer y último párrafos de la crónica muestra una
evolución en el personaje ligada a la problemática del idioma y envuelta en esa sensación de ternura, al mismo
tiempo impotencia, pero ternura al fin y al cabo, que envuelve a la protagonista del relato: creer que la causa
de todos sus problemas tiene que ver con no hablar español. En el cierre del texto, cuando Reina cuenta que
está yendo a aprender a leer y termina tratando de recitar todas las vocales sin lograrlo, se mantiene el norte
que guía toda la narración: la idea de las barreras lingüísticas del monolingüismo, que en términos de Derrida
implica la paradoja de adueñarse de la lengua del otro (la lengua como Ley): “El monolingüismo del otro sería
en primer lugar esa soberanía, esa ley llegada de otra parte, sin duda, pero también y en principio la lengua
misma de la Ley. Y la Ley como Lengua. Su experiencia sería aparentemente autónoma, porque debo hablar
esta ley y adueñarme de ella para entenderla como si me la diera a mí mismo; pero sigue siendo necesariamente
–así lo quiere, en el fondo, la esencia de toda ley- heterónoma” (Derrida, 1997:58).
El cierre de la crónica no da respuestas, sino que la propia subjetivación del texto se convierte en un agenciamiento
que genera reflexión sobre qué habría pasado si Reina hubiera hablado español, y si esas herramientas
para defenderse habrían sido suficientes para apagar todas las vulnerabilidades que personifica en su cuerpo:
ser mujer, boliviana, indígena, analfabeta y migrante.
Conclusión
Por su condición, tanto Ale como Reina son una metonimia de cómo el fenómeno generalizado de la migración
es parte de la crisis sistémica de la globalización que impacta irresolublemente en un proceso de fractura
social en la actualidad. La desaparición del cronista para lograr revelar este fenómeno no se encuentra en la
prosa (en la que la presencia del autor es evidente) sino en la forma extendida en que se realiza el reporteo a
través de un trabajo de campo largo que consiste más en el arte de mirar que en el arte de hacer preguntas,
lo que permite generar con el tiempo, con muchísima paciencia, las condiciones para crear una subjetivación
que realmente permita reflexionar sobre problemáticas globales a partir de ejemplos locales. A Leila Guerriero,
escribir el texto le requirió de una docena de encuentros con Ale. A Nathalie Iriarte, le exigió dos años de
investigación y una docena de entrevistas con Reina.
En ambas crónicas queda evidente que las condiciones de posibilidad de representación política contemporánea,
como la alteridad, la diferencia, la diversidad o la multiculturalidad, no generan condiciones de disenso
como una forma de enunciación que favorece el carácter crítico de la democracia, sino que producen una
zona de indefinición que es ocupada por las lógicas del conflicto y la producción de violencia sistémica que,
en términos sociales y económicos se efectúa como precarización de la existencia. En ambas, la subjetivación
autoral sirve para explorar la siguiente paradoja de los regímenes políticos democráticos: al mismo tiempo
que normalizan la subjetividad (el migrante chino que pone un supermercado, la migrante boliviana que se
somete a las leyes argentinas), producen formas de violencia y exclusión donde el no dominio del idioma
produce imaginarios que generan formas del control social sobre los individuos, de acuerdo al principio de
vidas prescindibles o nula vida.
En ambos textos queda evidente que el régimen dominante, el capitalismo tardío o la globalización, ha producido
formas de administración de las singularidades, de forma que el control de los individuos considerados
“diferentes” y de sus afectos se produce mediante sistemas imaginarios y simbólicos ya sea por las formas
económicas, por los regímenes culturales de representación o por los modos jurídicos y políticos de enunciación.
Estas formas, legitimadas desde el poder, producen exclusión (Spivak, 2013), que es, en todos los casos,
un asunto inseparable de lo político.
El escritor de no ficción no es Dios. Cuando narra, no crea el mundo, no especula, no funde varias percepciones,
no fabrica sucesos, atmósferas, personajes. Su tarea es mucho más terrenal: a diferencia del novelista,