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sobre la que se ejerce la actividad colectiva después de la muerte. Los aportes comparativos de
Hertz, fueron ilustrativos para entender la muerte como un proceso social, en el que el grupo y
la comunidad juegan un rol fundamental. Siguiendo la misma orientación, los trabajos de van
Gennep (2008 [1909]), contemporáneos de Hertz, hacen referencia a los procesos sociales por
los cuales un individuo pasa cuando atraviesa un cambio de estatus o posición social y propone
el modelo de los ritos de paso, los cuales divide en ritos de separación, de transición y de
agregación. Este modelo resulta de importancia para entender las diferentes etapas que pueden
darse luego de la ruptura de las relaciones sociales que provoca el hecho del deceso.
A pesar de esta inquietud inicial sobre la temática, es el ya mencionado antropólogo Louis-
Vincent Thomas quien plantea la necesidad de una antropología de la muerte comparativa
como campo de estudio específico. Por ser la antropología “la ciencia del hombre por
excelencia que busca las leyes universales del pensamiento y de la sociedad”, dice Thomas, la
antropología tanatológica debe ser necesariamente comparativa para “construir la
universalidad a partir de las diferencias” (1993:11-12). Para impulsar la apertura de este nuevo
campo, el autor confronta sociedades africanas con la moderna sociedad industrial, y pone de
relieve sus divergencias en cuanto a las creencias y actitudes respecto de la muerte. Así, afirma
que el “África tradicional” nos ofrece un ejemplo de cómo resolver los problemas que el autor
entiende propios del mundo occidental, al estar ésta alejada de la vida cotidiana de los
hombres.
Por otro lado, siguiendo este interés comparativo existen trabajos más actuales que tienen el
objetivo de repensar la actitud frente a la muerte en la sociedad occidental. Philippe Ariès
(1999), por ejemplo, desde una perspectiva histórica, analiza el pensamiento en torno a la
muerte en Occidente y marca sus cambios a lo largo del tiempo. Ariès, al igual que Norbert
Elías (1987) y el antropólogo Nigel Barley (2000), nos señalan de qué manera, en nuestra
sociedad contemporánea, las personas van siendo desposeídas de herramientas simbólicas
colectivas para enfrentar las pérdidas, por lo que hay una menor participación de la comunidad
en el luto de un fallecido.
Además de estos autores que han trabajado el pensamiento en torno a la muerte en la
cultura occidental demostrando las diferencias a lo largo del tiempo, existen numerosos
trabajos etnográficos que nos dan cuenta de la diversidad de prácticas y creencias en torno a la
muerte de acuerdo a los grupos sociales en la que ocurre, tanto desde la antropología clásica ya
mencionada, como contemporánea (Huntington y Metcalf, 1979; Parry,1989; Behar, 1991;
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