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gratitud para con los muertos, traen anécdotas conmemorables y resaltan las cualidades de las
personas.
Las funerarias ofrecen también asesoramiento legal y servicios ceremoniales organizando
la salida del cortejo hasta el cementerio, ordenando el trayecto y coordinando los homenajes
que se le deseen realizar al difunto. Finalmente, en el cementerio se produce la última fase de
los rituales de paso. En esta instancia el muerto se separa definitivamente del grupo al cual
pertenecía. Atravesada entonces, la experiencia transformadora del ritual de paso, concluidas
todas sus etapas, el deudo se instala como deudo y el muerto es claramente un muerto dentro
de la topología social.
Podríamos concluir que, a pesar de que en la sociedad contemporánea estamos pasando por
una etapa de negación, silencio y rechazo acerca de la muerte en el quehacer de la vida
cotidiana y en lo relativo al trato con los moribundos, el trabajo de campo nos recuerda que en
estos espacios sociales, gracias a la presencia del cuerpo, la muerte se hace visible, se expresa,
se llora, y se atiende en un espacio de correspondencia mutua, entre familiares y presentes. En
este sentido, la muerte no es sólo un acto individual, sino colectivo, que resalta al individuo
como parte de una comunidad.
La performance inmóvil
Observamos anteriormente que el cuerpo muerto, como todo símbolo ritual, condensa
múltiples significados que tienen referentes biológicos y sociales. Provoca, por un lado,
sentimientos no solo asociados a la pérdida individual sino también a la idea de la muerte en
tanto acontecimiento inevitable y universal. Por otro lado, el cuerpo en tanto materialidad,
puede provocar sentimientos tanto de rechazo y aberración como de aprehensión, amor y
compasión. De esta manera, la acción simbólica del cuerpo y el ritual enfrentan a la muerte,
discriminan al muerto de los vivos y a los dolientes de los demás participantes del ritual, y
dramatizan las nuevas clasificaciones sociales producidas por el quiebre en el orden habitual
del grupo. Esta experiencia directa con la muerte, donde se vivencia la pérdida del ser amado,
permite la autoreflexividad ya que la muerte, a través del reajuste ritual, es “atendida”, y con
ello, los cambios relacionales que se producen. Estas observaciones acerca del cuerpo muerto
en el contexto ritual nos permiten entenderlo desde el punto de vista del embodiment,
focalizando sobre el escenario de acción.
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