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“En el Registro Civil tenés el registro de nacimientos, el registro de fallecimiento
y el registro de casamientos… ahora, tenés el registro de desaparecidos por
desaparición forzada (negrita agregada). Para, eso, te dan una partida,
exactamente, igual que la que te dan cuando nace un hijo o cuando se muere un
pariente, bueno, esa partida les dio existencia” (negrita agregada)” (Graciela,
12/01/10).
Así, en el plano jurídico-legal a través de la promulgación de la Ley, se corporiza al
desaparecido, instituyéndose una nueva categoría jurídico-legal. El estado reconoce así, a
través de esta práctica oficial, no solo la condición liminal de la figura de la desaparición, sino
también las violaciones a los derechos humanos cometidas bajo la última dictadura. Tanto el
Nunca Más, como la ley citada, dan materialidad al fenómeno de la desaparición, y legitiman
oficialmente categorías y representaciones sociales que forman parte del marco cultural a
través del cual los familiares construyeron un modelos interpretativo para dar sentido a las
pérdidas en el contexto del Terrorismo de Estado en clave humanitaria.
En relación con la negativa a la muerte, refiere Robben que las Madres de Plaza de Mayo
conocían el costo psicológico de prolongar la incertidumbre, pero “consideraron que la
activación intencional del proceso de duelo era parte de una táctica siniestra del gobierno para
alcanzar la resignación y la despolitización de los familiares sobrevivientes” (2006:34). Para
nuestros interlocutores podemos interpretar que se sacrifica el carácter de muerto del
desaparecido como una forma de resistencia política, que lleva implícita una relación
particular entre vivos y muertos, en la cual el desaparecido permanece como un sujeto activo,
y los familiares militan para aplacar las culpas y saldar las “deudas” con su ser querido cuando
no pudieron acompañarlos en este pasaje del ciclo vital. De esta manera, el estado de
liminalidad se transforma en una elección que forma parte de un proyecto político.
Entonces, si bien en un principio el desaparecido se encontraba dentro de los intersticios de
la estructura social, la ley citada reinscribe a la figura de la desaparición dentro de lo
socialmente establecido y permitido, la reinserta dentro de la estructura, la visibiliza y, en este
caso, lo liminal, (entendido así por estar al límite entre la vida y la muerte), se corre de su
marginalidad estructural, manteniendo a la vez su grado de ambigüedad y paradoja. Podemos
decir entonces que desde lo social no se habilita el lugar de la muerte y se legaliza el estado de
liminalidad.
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