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personas, no solo debe entenderse en su contexto ritual, sino también en un contexto social
general, en el cual la dicotomía vida-muerte encarna los valores que guiaron y guían a los
familiares de desaparecidos en sus prácticas cotidianas, a partir de la desaparición de sus seres
queridos, en tanto víctimas de la dictadura militar.
De esta manera, todas las prácticas en las cuales el simbolismo de la desaparición entra en
escena, visibilizan las identidades avasalladas. Reconvertir el proceso de desaparición de la
identidad es el motor que guía las prácticas de los familiares, que hacen que su vida cotidiana
transcurra en el calendario de la memoria, verdad y justicia. En este sentido, nuestros
interlocutores tendieron a enfrentarse a la pérdidas enfatizando no sobre la muerte sino sobre la
ausencia y la desaparición. Con esto no queremos afirmar que haya una negación de las
pérdidas o los asesinatos, sino que la definición de la situación por parte de los familiares de
los desaparecidos, es la negativa política a aceptar las muertes por la falta del cuerpo. De esta
manera, no se habilitan espacios sociales donde la muerte se pueda habitar. La muerte no tiene
un espacio físico ni un momento social. No hay rituales en los cuales se “atiendan” al muerto y
al deudo en tanto tales, de manera clara y precisa, y que permitan a los familiares acompañar el
pasaje del sujeto ritual de la vida hacia la muerte. Así, el marco simbólico del grupo, a través
del cual se desatiende la muerte, propone innovaciones rituales diferentes a los rituales
mortuorios, que son propios de la figura de la desaparición.
Si, como venimos observando, los familiares establecen una relación política con sus
seres queridos en el espacio público, a través de la resistencia política de negar las muertes, el
tipo de relación en el ámbito privado está articulada con la agencia de lo sobrenatural, como
observaremos a continuación.
Lo numinoso
Uno de los aportes más importantes realizados por Hertz en el campo de los estudios
sobre la muerte, es el haber hecho hincapié en la necesidad de enfatizar en el tratamiento y el
estado del cuerpo y en proponer un paralelismo entre el estado del cuerpo y el destino del alma
en el proceso ritual. Esta última, que tiene al igual que el cuerpo muerto, una estancia temporal
en la tierra, vive al margen entre dos mundos hasta que no se integra finalmente en el mundo
místico de las almas y frecuenta los lugares que habitó en vida, pudiendo transformarse en
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