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Conclusiones
Como señalamos al comienzo del trabajo, los primeros estudios antropológicos sobre la
muerte derivaron de los intereses sobre el ciclo vital en investigaciones interculturales. Con el
desarrollo de la disciplina, la inquietud por esta temática fue constituyendo un campo
específico de estudio, desde una perspectiva comparativa en sus inicios, a un énfasis
etnográfico en los últimos años. Todos estos trabajos se han interesado por cuestiones tales
como la noción de la muerte como fenómeno social que necesita de tiempos y procesos
específicos; las relaciones que se establecen entre los muertos y los vivos a través de las
prácticas mortuorias; la muerte sin cuerpo; la muerte en las guerras; las transformaciones
respecto a la actitud frente a la muerte en la cultura occidental, y los significados que los
cuerpos muertos condensan como símbolos políticos, entre otras cosas. Dentro de estos trabajos
nuestro abordaje comparativo por un lado se inserta retomando las contribuciones de Thomas,
(1983), Aries (1999), y Elías (1987) acerca la actitud frente a la muerte en la cultura occidental,
para introducir el elemento conflictivo (la falta del cuerpo y la violencia ejercida sobre ellos en
el contexto de la dictadura militar). Por otro lado, refuerza las ideas de Hertz acerca de la
importancia de entender la muerte como un fenómeno social y de prestar atención a las
“emociones” como hechos sociales además que individuales (1990:15). Así, nuestra
contribución al campo del estudio de la antropología de la muerte deviene de nuestro principal
desafío: el de contrastar dos grupos sociales que experimentaron la muerte de sus seres
queridos en diferentes situaciones violentas bajo el mismo gobierno dictatorial, y no han sido
trabajados comparativamente por las ciencias sociales desde la problemática de la muerte por la
falta del cuerpo.
En el desarrollo de estas páginas, hemos observado que los significados que puede tener la
muerte de una persona en el seno de la sociedad dependen de las creencias acerca de los ciclos
vitales, los contextos histórico/culturales, las circunstancias del deceso y los marcos simbólicos de
los grupos. Así notamos también que, si bien la muerte puede ser prohibida y rechazada, actitud
que los autores recién citados han atribuido a la cultura occidental actual, puede no serlo si,
enfrentados a situaciones extraordinarias, los familiares deben recrear los sistemas convencionales
para enfrentar la problemática de la ausencia del cuerpo y la obstaculización ritual. Mientras en el
caso Malvinas, el culto a la muerte forma parte de las actividades cotidianas de los vivos, en el de
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