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significados especiales que pueden contraponerse con las ideas nativas de muerte en
experiencias previas.
Por otro lado, dada la importancia del embodiment del muerto en el contexto ritual, el
trabajo comparativo nos posibilitó entender que la corporización del muerto, a pesar de la
ausencia del cuerpo, para enfrentar la muerte “cara a cara” es posible si se cuenta en primera
instancia con un reconocimiento oficial/estatal de las muertes. Por otro lado, resulta de suma
importancia, también, la existencia de un marco social que habilite la realización de las
prácticas mortuorias. A partir entonces de una articulación entre las prácticas estatales y las
representaciones grupales, los familiares pueden “habitar” la muerte o la desaparición,
colectivamente.
Así, del trabajo comparativo resulta una relación directa entre la forma de dar sentido a
la pérdida por parte del familiar, el modo en que cada familiar da sentido al pasado y al
presente y se identifica dentro de un grupo, y el tipo de reconocimiento oficial y las
herramientas simbólicas que ofrece la historia. Los dos grupos aquí trabajados hicieron eco de
las representaciones instaladas social e históricamente para enfrentar las pérdidas constituyéndose
dos pares opuestos de categorías: desaparecido/victima, muerto en combate/héroe. Estas
categorías son articuladas en las prácticas rituales, que no sólo dramatizan de manera particular las
pérdidas de sus seres queridos, sino que materializan a la vez que generan, 1) las representaciones
y pretensiones políticas de los grupos y 2) las relaciones simbólicas específicas entre los
familiares, los muertos y desaparecidos, y la historia nacional.
Entonces, tanto en el caso de los desaparecidos como en los muertos en Malvinas, los
familiares fueron sustituyendo sus nociones y prácticas nativas sobre la muerte por prácticas
originales a través de las cuales se han enfrentado a las experiencias extraordinarias. Hemos
utilizado los conceptos de muertes socialmente reconocidas (en el caso de Malvinas) y muertes
desatendidas (en el caso de los desaparecidos) para dar cuenta de dos tipos diferentes de muertes
sociales, haciendo referencia no sólo a la presencia o ausencia de signos y símbolos a través de los
cuales la muerte es reconocida por diferentes agentes de la sociedad, sino también a la presencia o
ausencia de instancias rituales colectivas que posibiliten que el fenómeno de la muerte sea
atendido no solo por los deudos sino por el resto de la sociedad.
Observamos así que la Comisión de Familiares se han enfrentado a la muerte a través de
un modelo interpretativo que le da sentido a las pérdidas y a la guerra en tanto acontecimiento
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