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los treinta mil, los treinta mil, y un día me dije «nunca nombro a Adriana y a
Miguel Ángel», siempre eran los treinta mil (negrita agregada) y no nombraba a
mis hijos, con su nombre” (Lita, 13/10/06).
“Como que la identidad, lo individual, pasa a segundo plano y es lo colectivo”
(Graciela, 12/01/10).
Dado este conflicto que se produce entre lo individual y lo colectivo, Hugo
manifiesta la necesidad de “desaparecer al desaparecido”, en tanto sujeto colectivo que no
tiene identidad individual:
“Nosotros somos un organismo que desde muchos años queremos desaparecer al
desaparecido. Yo quiero desaparecer al desaparecido, desaparecido te enferma,
(negrita agregada) entonces veinte años tuve un amigo invisible” (Hugo,
17/11/06).
Lo que también es propio del desaparecido en tanto sujeto liminal es que no queda
descansando simbólicamente en un lugar único y fijo, como sería en un cementerio, sino que
está suspendido en uno y otro lugar al mismo tiempo, según la fecha y el lugar en donde se lo
recuerde: “Los familiares no tienen un monumento único para realizar el culto a la muerte sino
tiempos fragmentarios relacionados con momentos determinados” (da Silva Catela, 2001:158).
De esta manera, dice la autora, los monumentos, y placas, aunque sean colectivos,
“individualizaron al desaparecido devolviéndole el nombre y su historia personal” y junto con
las fotos, substituyen las sepulturas individuales (da Silva Catela 1998:102). Sin embargo,
observé en el caso de nuestros interlocutores, que si estos momentos fragmentarios a los que se
refiere la autora carecen de espacios específicos que contrarresten la conmemoración colectiva
y reafirmen la muerte individual, no enfatizan la muerte sino la desaparición, por lo que no es
posible identificarlos con prácticas que tienen el objeto de rendir culto a la muerte sino que,
contrariamente, refuerzan la liminalidad, demarcando públicamente el estado social del
desaparecido dentro de esta clase. Asimismo, aquellos espacios físicos como las plazas o los
monumentos en los que se conmemora a los desaparecidos, los he llamado espacios físicos de
la liminalidad (Panizo, 2003:38), enfatizando la ambigüedad existencial de los sujetos que se
recuerdan en estos espacios determinados 73 .
73 A aquellos espacios físicos como las plazas, los homenajes en las facultades, los monumentos etc., da Silva
Catela los ha llamado, territorios de la memoria ya que son espacios fìsicos en los cuales los familiares “dejan
huellas”, “se sitúan”, “acentúan identidades y espacios”. Frente a la idea estática asociada al concepto de lugar,
dice la autora, con la idea de territorio se focaliza sobre las relaciones y los procesos de construcción y producción
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