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fases de agregación que concluyen el ritual de paso. Siguiendo esta línea interpretativa, y
enfatizando sobre la falta del reconocimiento social de la muerte, propongo hablar de muerte
desatendida, cuando la muerte se convierte en un fenómeno al que no se le presta atención
ritual. Enfatizando entonces, en los rituales mortuorios colectivos y descriptos en el capítulo
anterior, hablo de muerte desatendida en los casos en que no hay un muerto al que se le pueda
rendir culto, y no se producen las prácticas rituales que brinden apoyo y contención a los
deudos. La muerte inconclusa y la muerte desatendida son dos categorías que se
complementan, ya que dan cuenta de un tipo de enfrentamiento a la pérdida que puede
implicar, en el caso de la primera, una muerte que no tuvo un cierre y, en el de la segunda, una
que no cuenta con espacios sociales para habitarla, y donde se legitime el estado del
desaparecido en tanto muerto, a través de una acción colectiva. En este sentido, concebimos a
la muerte desatendida, como el opuesto a la muerte socialmente reconocida.
Liminalidad
Como en la muerte desatendida no se producen acciones rituales que ubiquen a los
muertos y a los deudos como tales respectivamente dentro de la estructura social, se trata de
una muerte que al no a tener un cuerpo presente, tiene aspectos ambiguos y paradójicos. En
este sentido, los desaparecidos pueden conceptualizarse como seres liminales, que están por
ser o que son y no son al mismo tiempo. Como habíamos señalado, Víctor Turner, en sus
análisis de los rituales de paso, desarrolla las propiedades socioculturales de la fase de
transición, que llamará liminal (1997). Cuando el autor describe el estado de liminalidad por el
que pasan los jóvenes ndembu en los rituales de circuncisión, los sitúa también en un estado de
ambigüedad y paradoja. Generalmente se los recluye de manera total o parcial, lejos del ámbito
de los estados y estatus culturalmente definidos y ordenados. No están ni aquí ni allá, o tal vez
en ningún sitio. Así, los seres liminales no tienen nada, ni estatus, rango o situación de
parentesco y pertenecen al “reino de la posibilidad pura” (ibíd:107). De la misma manera, los
desaparecidos pertenecen a este orden de lo interestructural, no están ni vivos ni muertos, pero
vivos y muertos al mismo tiempo, no están ni aquí ni allá y están en todos lados.
En la fase liminal de los rituales mortuorios, los sujetos rituales presentan este estado de
ambiguedad. Un claro ejemplo de liminalidad, nos ofrece Barley (2000) cuando señala que los
toraya de Sulawesi (Indonesia) acostumbran a mantener al cuerpo del difunto, a quien
consideran que está durmiendo, dentro de la casa durante varios años hasta que la abandona y
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